Как осуществляется культурное развития через диалог. Три примера диалога культур в современном обществе

Понятие и смысл диалога. Диалогичность как свойство культуры

Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиции и вместе с тем обновляется ценностное содержание культуры.

Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык» и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур. Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой.

Диалог представляет собой конкретную форму общения. Диалог – общение как минимум двух субъектов. «Мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я – Ты . Другое основное слово-пара Я – Оно » 1 .

Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости Я и другого Я . Я ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с Другим , Другой помогает мне узнать себя. По мнению М.М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» 1 , поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние Я и Другого » 2 .И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов. Мартин Бубер (1878–1929), один из крупнейших мыслителей ХХ в., сделавший диалогический принцип началом своей концепции человека, подчеркивает, что человек обретает свою человеческую сущность, соотнося себя не только с другими людьми, но и с природой, с Богом.

В концепции диалога смысл и позиция Другого играет принципиальную роль. Логические модели диалога связаны с логическими схемами построения соотношения Я и Другого , где Другой – это и мое другое Я , и другой объект (природа, человек как тело-вещь), и другой субъект.

Диалогические отношения , согласно М. Буберу, возникают в трех сферах . «Первая: жизнь с природой . Здесь отношение – доречевое, пульсирующее во тьме. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше Ты , обращенное к ним, замирает на пороге языка.

Вторая: жизнь с людьми . Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать Ты .

Третья: жизнь с духовными существами . Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя – безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого Ты и все же чувствуем зов, и мы отвечаем – творя образы, думая, действуя; мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить Ты своими устами … Если я обращен к человеку, как к своему Ты , если я говорю ему основное слово Я – Ты, то он не вещь среди вещей и не состоит из вещей».

Таким образом, диалогическое отношение осуществляется и как диалог человека с природой, и как диалог с другими (межличностный, межнациональный, межкультурный), и как диалог с самим собой. Помимо этого можно говорить о диалоге с миром вещей, с духовными ценностями, несущими в себе отпечаток личности их создателей (опосредованная предметами и ценностями форма диалога).

Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий . Это, во-первых, условие свободы , а во-вторых, наличие равных субъектов , осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен. «Вненаходимость» не является препятствием для их общения и взаимного познания. Природа нуждается в диалогическом отношении, так же как и человек.

Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным – пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным – ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.

На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т. е. выделитьразные типы диалога – внешний и внутренний.

Внешний диалог не ведет к со-изменению культур . Он обусловлен интересами само познания и само развития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь – взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.

Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некоей суммой культур.

Внутренний диалог – творческое взаимосозидание культур, их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом со-изменения культур в процессе их взаимодействия и посредством их взаимодействия, механизмом «смыслопорождения» (Ю.М. Лотман).

На исходе XX в. эта идея становится ведущей, определяющей жизнь культур в условиях их универсализации.

Как видим, диалог – довольно сложная социокультурная форма , которая задает определенный смысл человеческим и межкультурным отношениям, в ходе которой человеческие и межкультурные связи выстраиваются определенным образом, находят свое выражение, обретают конкретный вид. Чтобы получить более ясное представление о диалоге, расставить акценты и увидеть специфику различных форм диалогического отношения, обозначим тепредметные области , в рамках которых возможно говорить о диалоге. Диалог можно рассматривать на уровне; лингвистически-семиотическом (диалог как форма речевого общения, отличная от монолога); дискурсивно-логическом (диалогичность сознания и мышления, знание как совместное с другими знание, а потому диалог – это средство для прояснения, выработки смысла, средство обретения истины, здесь важно понимание, логика); коммуникативном (диалог как средство восприятия, переработки, передачи готового смысла, здесь важно взаимопонимание); социально-психологическом (диалог как форма социальной связи, общение, т. е. взаимодействие на межличностном уровне – с моим другим Я , с другими); культурологическом (диалогичность как свойство культуры, диалог культур); экзистенциальном (диалог как принцип человеческого существования, суть которого – выход за пределы наличного бытия, диалог как отношение человек-человек, отношение Я −Ты ) .

Рассмотрим подробнее проблему диалога в аспекте.

Диалогичность как свойство культуры. Диалог культур. Внешний и внутренний диалог

Диалог – это не только вопросно-ответная форма мышления, не только авторский прием, но и само реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Идея диалога как бытия культур появилась в ХХ в. Она принадлежит М.М. Бахтину (1895–1975), русскому философу, теоретику культуры, литературоведу. Он исходит из представления о культурах как «личностях» (под влиянием работ О. Шпенглера), которые ведут между собой нескончаемый, длящийся в веках «диалог».

Культура есть там, где есть две культуры. «Где одна культура, – пишет В.С. Библер, исследователь творчества М.М. Бахтина,– я с ней срастаюсь, – и тогда уже культуры нет, есть цивилизация 1 ». Цивилизация, как и человек, продолжает существовать и развиваться после своей «физической смерти», после своего исчезновения с земной поверхности. В какой форме? В форме культуры, форме культурного общения, т. е. общения, осуществляемого через посредство произведений культуры. Именно так – из себя – культура как таковая растет (трансформируется), прирастает (становится «вещью», произведением, т. е. искусством, запечатлевшим общение) и прорастает в своих субъектах, носителях культуры, собеседниках, участниках диалога (становясь их знанием и умением). Поэтому культура – это всегда и диалог культуры, и внекультурности, культуры и варварства, космоса (порядка) и хаоса.

Здесь следует заметить, что в прошлых цивилизациях и эпохах культура (прежде всего как образование и воспитание) занимала «периферийное» место, в «производстве» культуры и в общении культур непосредственное участие принимало лишь меньшинство человечества. По словам В.С. Библера, социокультурная жизнь современных людей изменилась: произошел «переход от идеи человека образованного и просвещенного к идее «человека культурного» 1 . Произошел сдвиг в сторону понимания культуры как диалога культур, для которого значим каждый субъект, каждый момент бытия. Более того, человек современной культуры «не имеет своего прочного культурного места, он современно культурен лишь в той мере, в какой способен каждый раз заново решать и перерешать все смыслы…» 2 , т. е. способен жить на грани, на пересечениях, «между» разными возможностями, в горизонте разных культур одновременно.

Человечество создает различные культуры, и само является продуктом взаимодействия различных культур, в диалоге и посредством диалога творящих себя и одновременно создающих единую и многообразную общечеловеческую культуру. Каждая культура, вовлеченная в диалог, раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, становится культурой, западной или восточной, античной или средневековой и т. д. Диалогичность , таким образом,является, во-первых, неотъемлемымсвойством самой культуры , сущностной характеристикой бытия культуры. И, во-вторых, д иалогичность – это возникшее в конкретном историческом пространстве и времени отношение культур, обусловленное развитием связей этих культур. До определенного момента в истории культур их отношения строились по иной, монологической схеме взаимодействия.

Исходя из сказанного посмотрим пристальнее на межкультурныйдиалог.

Прежде всего – на уровне отдельно взятой культуры . Формой диалога культур здесь оказываются связи, обусловленные собственной морфологией культуры: связи между светской и религиозной культурами, между художественной и научной культурами, массовой и элитарной, профессиональной и народной и т. д. Другими словами, речь идет о связи субкультур , образующих данную конкретную культуру, или о диалоге внутри одной культурной эпохи. В рамках средневековой культуры, к примеру, в диалог вступали такие субъекты, как монархия, дворянство-рыцарство, монашество и народ. Результатом диалога между ними была официальная культура, замковая культура, рыцарская культура, народная культура, карнавальная культура и др.

Межкультурный диалог на уровне разных культур

В этом смысле диалог осуществляется и рассматривается, с одной стороны, как диалог синхронический и диахронический, т. е. «в веках и между веками» (хронологический аспект рассмотрения), и каждая культура здесь – это определенная культурная эпоха, этап в общей истории культуры. В этом плане можно говорить о диалоге прошлого и настоящего, о культуре отцов и детей.

С другой стороны, диалогическими выступают связи между различными национальными культурами, культурами разных регионов, между качественно определенными культурными ценностями.

История и логика диалогической связи различных культур

Как формируется диалогическое отношение между культурами?Какие логические схемы и принципы определяют диалогическую связь, отличая ее от других схем межкультурных контактов?

1. Логика самоцентрированности . Мы уже говорили, что идея диалога существовала не всегда, диалогика – плод ХХ в. Однако ее истоки следует искать в тех реальных межкультурных взаимодействиях, что складывались на протяжении истории человечества. И начинать надо с того, что до определенного момента культуры были самодостаточными, их существование поддерживалось за счет собственных резервов, за счет «внутреннего» диалога между субкультурами.

Логика самоцентрированности и самодостаточности культур соответствует локально-региональной форме их взаимодействия. Схема этого взаимодействия – свое, иное . И хотя отдельные попытки выхода в диалог с другими культурами имели место, особенно в эпоху Возрождения, они так и остались лишь «нереализованной возможностью диалога»­ (Л.М. Баткин). Однако в результате этого взаимодействия выяснилось, что только столкнувшись с другой культурой, вступив с ней в контакт, культура исходная оказывается в состоянии проявить свою индивидуальность, «выделиться», т. е. обрести свое Я (без которого выход в диалог невозможен).

2. Логика контактов (схема:своеи иное). В Новое время, вследствие интенсификации отношений между культурами, появилось понимание необходимости обращения к другой культуре как к цели .

Логика столкновений, встреч, узнаваний позволила культурам проявлять в себе новое содержание, новые для себя смыслы, понять взаимозависимость и взаимообусловленность. Так, духовный кризис Запада на рубеже XX в. заставил его искать новые стимулы для саморазвития в культурах Востока, сумевших сохранить свои «первокорни», свою естественность и непосредственность. О такого же рода влиянии западной культуры на восточную в свое время Рабиндранат Тагор написал в одной из статей: «Динамизм Европы... подействовал на нас как ливень из тучи, пришедший издалека, напоил пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы. После такого ливня в глубинах земли начинают прорастать все семена. Только пустыня даже после ливня остается бесплодной, и в этой бесплодности есть нечто от смерти» 1 .

Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление своего и чужого , усмотрение различий и обнаружение сходного ) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т. е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность . С другой стороны, – предпосылкой , ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего », появляется реальная база для диалога.

3.Логика дополнительности (рядоположенности) культур основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур (схема: свое и иное ). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX в. в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».

4. Диалогика (свое –- иное ). Вершина полифонии – диалог . Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он – естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.

Этот процесс требует перемены акцентов , переноса центра тяжести за рамки собственного Я , на Другого , который в силу этого становится Ты , «первым лицом » диалога . Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия Я и Другого и поэтому Я и Ты . Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.

Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т. е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».

«Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между » означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то , что оно есть, только будучи связанным с другим . В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации . И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи и одновременно меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.

Диалог не есть готовая форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.

Диалог не только форма связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при изменении бытия субъектов усложняется и задача осуществления диалога.

1. Принципы диалогического отношения культур . Принцип открытости: требование выхода за пределы культур, их направленность на общение с другой культурой, с одной стороны, и открытость воздействию «другого», незамкнутость для «другого» – с другой, т. е. понимание необходимости взаимодействия. Замкнутость, охранительные тенденции, оправданные на стадии смысловой «концентрации» или «консервации» культуры, перестают быть ведущим мотивом в период «переоценки ценностей», ломки прежних смысловых ориентиров, когда использованы уже все способы само-рефлексии, само-развития, естественные для «спокойного» существования культуры. И тем более, когда речь идет о становлении культурного универсума, сближении культур, «размыкании» прежних границ между культурами.

2. Принцип процессуальности. Диалог культур – это процесс, который производит и сами эти культуры, и те условия , в которых они осознают себя, обретают способность к общению друг с другом и, наконец, «встречаются», открывая перспективу бесконечного взаимопорождения. Процессуальность позволяет ввести в разговор о диалоге контекст, почву, обсуждать условия для возникновения диалога, а также его предмет или тему, конкретных участников и форму их взаимодействия, учесть реальную динамику взаимодействия. С этих позиций диалог культур – это процесс их бесконечного взаимного со-знания , со-изменения, со-творчества . Диалог здесь не средство, а самоцель, не преддверие к действию, а само действие. «Быть – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог не может и не должен кончиться».

При таком подходе к пониманию существа культурного взаимодействия утрачивает смысл поиск «универсальных принципов мышления», «общей системы координат», фактически резко сужающих возможности для взаимодействия, ограничивая их пределами, в которых позиции культур совпадают , а в тенденции и вообще сводящих «на нет» культурные различия. Такое пониманиеглубинной связи культур требует «выводить » общее , следуя индивидуальной логике культур, из конкретного взаимодействия, жизненных реалий, общений, диалога культур. В этом смысл их движения к всеобщности.

3. Принцип симметрии. Культуры «встречаются», пересекаются в общей точке, в качестве которой может выступать, например, проблема человека или проблема сохранения культурной самобытности и др. В решении этих проблем каждая из культур идет со своей стороны, используя свой потенциал и средства, сохраняя свою уникальность, специфические смысловые пласты, культурные традиции. Но, глядя, как в зеркало, в другую культуру, она корректирует себя, самоизменяется, наполняется новым содержанием, новыми смыслами. Происходит это за счет преодоления односторонности, узости видения проблемы.

Сегодня перед лицом новых, общечеловеческих проблем (глобальных, гуманитарных) значимость диалога неизмеримо возрастает. Общность бытия разных регионов, стран, культур, общее проблемное поле не означает их следования одним и тем же стандартам, социальным, экономическим, культурным. Современность полифонична, «многоголосна». Разные «голоса» (разноголосие не есть разногласие) пытаются обрести «созвучие», построить логику совместности , единства. Д иалогика оборачивается полилогикой . Поиск и отработка новых форм взаимосвязи и их внедрение немыслимы без преодоления различного рода «центризмов» (европоцентризма, востокоцентризма и др.), существующей асимметрии, вызванной этими стереотипами, без встречного движения культур, порождающего новые формы и новые смыслы взаимодействия. Общность формируется из сочетания разных региональных, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе и посредством диалога или полилога между ними.

Литература

Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.

Библер В.С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-42.

Библер В.С. Замыслы: В 2 кн. М., 2002.

Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

Коновалова Н.П. Культура как диалог культур // Духовность и культура. Алгоритмы культуры. Екатеринбург, 1994. С.130-150.

Лотман Ю.М. Семиосфера. Механизмы диалога // Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. М., 1999; 2002.

Социокультурное пространство диалога. М., 1999.

Государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Ленинградский государственный университет имени А. С. Пушкина

Реферат

По дисциплине «Культурология»

Тема: Диалог культур в современном мире .

Выполнил студент

Группы № МО-309

Специальность «Менеджмент

организации»

Киселёва Евгения Владимировна

Проверил

Преподаватель

Санкт-Петербург

Введение

1. Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры.

2. Идея диалога культур

3. Взаимодействие, взаимообогащение, взаимосвязь культур.

4. Проблемы диалогических отношений.

Заключение

Список литературы

Введение

Вся история человечества - это диалог. Диалог пронизывает всю нашу жизнь. Он является по своей действительности средством осуществления коммуникационных связей, условие взаимопонимания людей. Взаимодействие культур, их диалог - наиболее благоприятная основа для развития межэтнических, межнациональных отношений. И наоборот, когда в обществе есть межэтническое напряжение и тем более, межэтнические конфликты, то диалог между культурами затруднен, взаимодействие культур может носить ограниченный характер в поле межэтнической напряженности данных народов, носителей данных культур. Процессы взаимодействия культур более сложные, чем наивно когда-то считали, что идет простая “перекачка” достижений высокоразвитой культуры в менее развитую, что в свою очередь логично подводило к выводам о взаимодействии культур как источнике прогресса. Сейчас активно исследуется вопрос о границах культуры, о ее ядре и переферии. По Данилевскому культуры развиваются обособленно и изначально враждебны друг другу. В основе всех этих различий он видел “дух народа”. “Диалог - это общение с культурой, реализация и воспроизводство ее достижений, это обнаружение и понимание ценностей других культур, способ присвоения последних, возможность снятия политической напряженности между государствами и этническими группами. Он - необходимое условие научного поиска истины и процесса творчества в искусстве. Диалог - это понимание своего “Я” и общение с другими. Он всеобщ и всеобщность диалога общепризнанна” . Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов. Взаимодействие культур и цивилизаций предполагает и какие-то общие культурные ценности. Диалог культур может выступать как примиряющий фактор, предупреждающий возникновение войн и конфликтов. Он может снимать напряженность, создавать обстановку доверия и взаимного уважения. Понятие диалога особенно актуально для современной культуры. Сам процесс взаимодействия и есть диалог, а формы взаимодействия представляют собой различные виды диалогических отношений. Идея диалога имеет своё развитие в глубоком прошлом. Древние тексты культуры Индии наполнены идеей единства культур и народов, макро-и микрокосмоса, раздумьями о том, что здоровье человека во многом зависит от качества его взаимоотношений с окружающей средой, от сознания силы красоты, понимания как отражение Вселенной в нашем бытии.

1. Диалог культур в современном мире. Традиции и новации в динамике культуры.

Взаимообмен знаниями, опытом, оценками является необходимым условием бытия культуры. При создании культурной предметности человек «превращает в предмет»свои духовные силы и способности. А при освоении культурного богатства человек «распредмечивает», выявляет духовное содержание культурной предметности и превращает его в собственное достояние. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Диалог культур является формой взаимодействия, понимания и оценки культурной предметности и находится в центре культурного процесса.

Понятие диалога в культурном процессе имеет широкий смысл. Оно включает в себя и диалог создателя и потребителя культурных ценностей, и диалог поколений, и диалог культур как формы взаимодействия и взаимопонимания народов. По мере развития торговли, миграции населения взаимодействие культур неизбежно расширяется. Оно служит источником их взаимообогащения и развития.

Наиболее продуктивным и безболезненным является взаимодействие культур, существующих в рамках общей для них цивилизации. Взаимодействие европейских и неевропейских культур может осуществляться по-разному. Оно может происходить в форме поглощения западной цивилизацией восточных, проникновения западной цивилизации в восточные, а также сосуществования обеих цивилизаций. Бурное развитие науки и техники европейских стран, потребность в обеспечении нормальных условий жизни для населения земного шара обострили проблему модернизации традиционных цивилизаций. Однако попытки модернизации имели катастрофические последствия для традиционных исламских культур.

Однако это не означает, что диалог культур в принципе невозможен или что модернизация традиционных цивилизаций несет населению только ценностную дезориентацию и тотальный кризис мировоззрения. При осуществлении диалога необходимо отказаться от представления, будто европейская цивилизация призвана быть стандартом для мирового культурного процесса. Но не должна абсолютизироваться и специфика различных культур. Сохраняя свое культурное ядро, каждая культура постоянно подвергается внешним влияниям, по-разному их адаптируя. Свидетельством сближения различных культур являются: интенсивный культурный обмен, развитие институтов образования и культуры, распространение медицинского обслуживания, распространение передовых технологий, обеспечивающих людей необходимыми материальными благами, защита прав человека.

Любое явление культуры осмысливается людьми в контексте современного состояния общества, который может сильно изменить его смысл. Культура сохраняет относительно неизменной лишь свою внешнюю сторону, в то время как ее духовное богатство содержит возможность бесконечного развития. Данная возможность реализуется деятельностью человека, способного обогащать и актуализировать те неповторимые смыслы, которые он обнаруживает в явлениях культуры. Это свидетельствует о постоянном обновлении в процессе динамики культуры.

Вместе с тем, культуру отличает целостность всех ее структурных элементов, которая обеспечивается ее системностью, наличием иерархии, субординации ценностей. Важнейшим интеграционным механизмом культуры является традиция. Само понятие культуры предполагает наличие традиции как «памяти», утрата которой равносильна гибели общества. Понятие традиции включает такие проявления культуры, как культурное ядро, эндогенность, самобытность, специфика и культурное наследие. Ядро культуры составляет система принципов, гарантирующих ее относительную стабильность и воспроизводимость. Эндогенность означает, что сущность культуры, ее системное единство заданы сцеплением внутренних принципов. Самобытность отражает своеобразие и уникальность, обусловленную относительной самостоятельностью и обособленностью развития культуры. Специфика представляет собой наличие свойств, присущих культуре как особому явлению общественной жизни. Культурное наследие включает совокупность ценностей, созданных предшествующими поколениями и включенных в социокультурный процесс каждого общества.

2. Идея диалога культур

Идея диалога культур основана на приоритете общечеловеческих ценностей. Культура не терпит единомыслия и единомнения, она диалогична по природе и сути своей. Известно, что К. Леви-Стросс всегда решительно выступал против всего, что может привести к уничтожению различий между людьми, между культурами, нарушить их разнообразие и неповторимость. Он был за сохранение уникальных особенностей каждой отдельной культуры. Леви-Стросс в книге “Раса и культура” (1983 г.) утверждает, что “...интегральное общение с другой культурой убивает... творческую оригинальность обеих сторон”. Диалог - важнейший методологический принцип понимания культуры. Через диалог к познанию. Сущностные характеристики культуры проявляются в диалоге. В расширительном смысле диалог можно рассматривать также как свойство исторического процесса. Диалог - универсальный принцип, который обеспечивает саморазвитие культуры. Все культурные и исторические явления - продукты взаимодействия, общения. В ходе диалога людей и культур происходило становление языковых форм, развивалась творческая мысль. Диалог идет в пространстве и во времени, пронизывает культуры по вертикали и по горизонтали.

В факте культуры есть бытие человека и его практике. Все. Больше нет ничего. Встреча между цивилизациями - это всегда, в сущности, встреча между разными типами духовности или даже разными реалиями. Полноценная встреча подразумевает диалог. Чтобы вступить в достойный диалог с представителями внеевропейских культур, необходимо знать и понимать эти культуры. По мнению Мирча Элиаде, “рано или поздно диалог с “другими” - с представителями традиционных, азиатских и “первобытных” культур - должен будет начаться уже не на сегодняшнем эмпирическом и утилитарном языке (который в силах выразить лишь социальные, экономические, политические, медицинские реалии и т.д.), но на языке культуры, способном к выражению человеческих реальностей и духовных ценностей. Такой диалог неизбежен; он вписан в судьбу Истории. Трагической наивностью было бы полагать, что он может до бесконечности вестись на ментальном уровне, как это происходит сейчас”.

По мнению Хантингтона, многообразие культур изначально предполагает их замкнутость и требует диалога. Локальная культурная замкнутость может быть разомкнута через диалог с другой культурой через философию. Через философию общечеловеческое проникает в диалог культур, создавая шанс каждой культуре делегировать свои лучшие достижения в общечеловеческий фонд. Культура - достояние всего человечества, как исторический результат взаимодействия народов. Диалог является истинной формой межнационального общения, предполагающий как взаимообогащение национальных культур, так и сохранение их самобытности. Общечеловеческая культура - это как бы древо со многими ветками. Культура народа может процветать лишь тогда, когда процветает общечеловеческая культура. Поэтому, заботясь о национальной, этнической культуре, следует очень беспокоиться и об уровне общечеловеческой культуры, которая едина и многообразна. Едина - в смысле включения в себя многообразия исторических и национальных культур. Каждая национальная культура своеобразна и единственна. Её вклад в общечеловеческий культурный фонд уникален и неповторим. Ядро каждой культуры составляет свой идеал. Исторический процесс формирования и развития культуры не может быть правильно понят, не учитывая взаимодействие, взаимовлияние, взаимообогащение культур.

1) В России стали популярными песни заграничных исполнителей

2) Пища японской кухни (суши и.т.д.) прочно вошла в рацион многих народов мира.

3) Люди активно учат языки разных стран, что помогает им приобщаться к культуре другого народа.

Проблема взаимодействия культур

Изоляция культуры - это один из вариантов противостояния национальной культуры давлению других культур и интернациональной культуры. Изоляция культуры сводится к запрету любых изменений в ней, насильственному пресечению всех чуждых влияний. Такая культура консервируется, перестает развиваться и в итоге умирает, превращаясь в набор банальностей, прописных истин, музейных экспонатов и подделок под предметы народных промыслов.

Для существования и развития любой культуре , как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие . Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.

Русский философ Михаил Михайлович Бахтин (1895- 1975) считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур - все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами:

Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог , который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются.

Культурное многообразие - важное условие для самопознания человека: чем больше культур он узнает, чем больше стран посетит, чем больше языков выучит, тем лучше он поймет себя и тем богаче будет его духовный мир. Диалог культур - основа и важная предпосылка для формирования и укрепления таких ценностей, как толерантность, уважение, взаимопомощь, милосердие.

49. Аксиология как философское учение о ценностях. Основные аксиологические концепции.

Человек самим фактом своего существования выделен из мира. Это вынуждает человека дифференцированно относиться к фактам своего бытия. Человек едва ли не постоянно находится в состоянии напряженности, которое он пытается разрешить ответом на знаменитый вопрос Сократа "Что есть благо?". Человека интересует не просто истина, которая представляла бы объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. Индивид дифференцирует факты своей жизни по их значимости, дает им оценку, реализует ценностное отношение к миру. Общепризнанным фактом является различная оценка людьми, казалось бы, одних и тех же ситуаций. Вспомните притчу о строительстве собора в средневековом городе Шартре. Один считал, что он совершает трудную работу и только. Второй сказал: "Зарабатываю хлеб семье". Третий промолвил с гордостью: "Я строю Шартрский собор!".

Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. Количественной характеристикой этого смысла является оценка, которая часто выражается в так называемых лингвистических переменных, т. е. без задания числовых функций. Чем занимается жюри на кинофестивалях и конкурсах красоты как не оценкой в лингвистических переменных. Ценностное отношение человека к миру и себе приводит к ценностным ориентациям личности. Для зрелой личности обычно характерны достаточно устойчивые ценностные ориентации. В силу этого пожилые люди часто медленно перестраиваются даже тогда, когда этого требуют исторические обстоятельства. Устойчивые ценностные ориентации приобретают характер норм , они определяют формы поведения членов данного общества. Ценностное отношение личности к себе и миру реализуется в эмоциях, воле, решимости, целеполагании, идеалотворчестве. Философское учение о ценностях называется аксиологией . В переводе с греческого "аксиос" означает "ценность".

(ВОПРОСЫ ФИЛОСОФИИ 2014 № 12 С .24-35)

Анотация:

В статье авторы вводят новое понятие диалога культур и предпринимают попытку раскрыть его содержание. С их позиции, невозможно говорить о диалоге культур без культуры диалога, поскольку любое явление в обществе предполагает свою культуру. В основе же диалога культур находятся две идеи: идея культуры как поля взаимодействия и идея многообразия культур.

In article the authors enters new concept of dialogue of cultures and makes an attempt to open its contents. With its position, it is impossible to speak about dialogue of cultures without culture of dialogue as any phenomenon in society assumes the culture. At the heart of dialogue of cultures there are two ideas: idea of culture as field of interaction and idea of variety of cultures.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: культура, диалог культур, культура диалога, коммуникация, многообразие культур, духовность, этнос.

KEY WORDS: culture, dialogue of cultures, culture of dialogue, communication, variety of cultures, spirituality, ethnos.

Диалог культур в человеческой истории неизбежен, поскольку культура не может развиваться обособленно, она должна обогащаться за счет других культур. Поскольку, “общаясь, люди создают друг друга” (Д.C. Лихачев), диалог культур развивает и различные культуры. Культура сама диалогична и предполагает диалог культур. Культура живет в диалоге, в том числе диалоге культур, который не просто обогащающее их взаимодействие. Но диалог необходим каждой культуре и для осознания своей уникальности.

Основные положения концепции диалога культур были разработаны М.М. Бахтиным и углублены в работах В.С. Библера. Бахтин определяет культуру как форму общения людей разных культур; он утверждает, что “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” [Библер 1991, 85].

Бахтин говорит, культура в целом существует только в диалоге с другой культурой, а точнее на границе культур. “Внутренней территории у культурной области нет, она вся расположена на границах, границы проходят повсюду, через каждый момент ее”. Наличие многих культур отнюдь не является препятствием для их взаимопонимания; напротив, только при условии, что исследователь находится вне той культуры, которую он изучает, он в состоянии ее понять [Фатыхова 2009, 52].

Культура есть “форма общения индивидов” [Библер 1990, 289]. Основой общения индивидов в культуре и самих культур выступает текст. Бахтин в “Эстетике словесного творчества” писал, что текст может быть представлен в разных формах: как живая речь человека; как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости); как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.). В свою очередь каждый текст всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому, опирается на предшествующие и последующие тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани. Именно это указывает на контекстный характер текста, делающий его произведением. По выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, “живет контекстами…, все его содержание только в нем, и все его содержание – вне его, только на его границах, в его небытии как текста” [Библер 1991, 76]. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него самого. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата.

Диалог предполагает общение, но они не тождественны: не всегда общение есть диалог. В рамках диалоговой концепции культуры не всякий бытовой, моральный и даже научный диалог имеет отношение к диалогу культур. В “диалоге культур” речь идёт о диалогичности самой истины (красоты, добра), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание “Я – ты” как онтологически различных личностей, обладающих – актуально или потенциально – различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра… Диалог, понимаемый в идее культуры, – это не диалог различных мнений или представлений, это – всегда “диалог различных культур” [Библер 1990, 299]. Таким образом, диалог культур есть их взаимодействие. Он представляет собой “разновидность межкультурного взаимодействия, предполагающую активный обмен содержанием культур-контрагентов при сохранении ими своей самобытности” [Лебедев 2004, 132]. Диалог культур, таким образом, – это условие развития культуры.

Однако диалог культур предполагает и культуру самого диалога . Диалог культур не может осуществиться без культуры диалога.

О чем бы мы ни говорили, мы должны иметь в виду культуру. Ибо, все в человеческом мире есть фактически культура. Ничто в человеческом мире не может существовать без культуры, в том числе и сам диалог культур. Культура выступает олицетворением содержания общественной жизни [Меликов 2010]. Весь мир человека целиком вмещается в мир культуры. Мир человека и есть по сути дела мир культуры. Все предметы культуры – это опредмеченный человек, с его силой и энергией. Предметы культуры отражают то, каким является и выступает человек. Каков человек, такова и культура. И, наоборот, какова культура, таков и человек.

Общество всегда есть форма совместного бытия людей. Оно не складывается из простой суммы индивидов, это некоторая надстроенная над их индивидуальным бытием форма совместного бытия. Общество – сверхиндивидуально и потому в отношении индивидов абстрактно и формально. И оно оставалось бы и остается всегда абстрактной формой, формальным отвлеченным бытием людей, если последние не приобщаются и не включаются в него через культуру.

Общественное бытие представляет собой внешний мир человека. Каким бы содержательным и насыщенным ни было общество, оно остается внешним фактором, внешним условием жизни человека. Проникнуть во внутренний мир человека оно не способно. Сила общества – именно в обеспечении внешних обстоятельств жизни. Внутренняя же жизнь человека во власти культуры.

Культура имеет прежде всего внутренний, интимный характер, а потом – внешний. Она – единство внутренней и внешней стороны жизни при господстве внутренней. Если она сводится к внешней стороне, то превращается в “показуху” и выглядит всегда и драматично и комично одновременно. Все потребности в культуре исходят из внутреннего мира, прежде всего из сердца, а не из одного лишь ума. Внешняя сторона культурной жизни всегда есть лишь выражение соответствующей глубины внутренней, душевной жизни, которая скрыта и недоступна невежественному взгляду. Человек культуры живет не только внешней жизнью, но и непременно жизнью внутренней. “…Общественное бытие есть именно двуединство… внутренней духовной жизни с ее внешним воплощением”, по словам С. Франка, “соборности” и “внешней общественности” [Франк 1992, 54]. Именно культура насыщает формальную социальность конкретным реальным внутренним содержанием, через нее человек социализируется, становится членом общества. Без нее он – отчужденный элемент общества. Он отчуждается от общества, а общество становится чуждым ему. Культура определяет смысл и содержание общественной жизни. Без нее же человек не понимает свою жизнь в обществе, не видит ценности общества и ценностей социальной жизни, не понимает, почему и зачем он живет в обществе, что оно ему дает. Человек без культуры становится на путь отрицания общественной жизни, но с культурой – ее защитником, хранителем и созидателем. Ибо для человека, приобщенного к культуре, ценность общественной жизни – это ценность самой культуры. Он сам – уже в мире культуры, а потому общество в его понимании – это условие для сохранения и обогащения этого мира культуры.

В марксистской философско-социологической литературе, превыше всего ставящей социальный фактор и потому отличающейся социоцентризмом, принято говорить о социальной обусловленности культуры. Согласно марксизму, каковы социальные условия, каково общество, такова и культура. Это можно принять, если только исходить из того, что культура есть продукт общества, как и считают марксисты. Но если исходить из того, что культура представляет собой содержание общественного бытия, необходимо признать, что не культура определяется обществом, а, напротив, общество определяется культурой. Оно представляет собой внешний формальный фактор, внешние условия и обстоятельства культуры, а сама культура – внутреннее содержание общественной жизни. Прежде всего, как известно, всегда именно содержание определяет форму, а не наоборот. Конечно, и форма влияет на содержание, но это вторично. Какова культура, таково и общество. Развитие культуры служит основанием общественного прогресса, а не наоборот. Именно прогресс культуры всегда тянет за собой прогресс общественной жизни. Все происходит всегда в рамках культуры, а общественная форма настраивается на культурное содержание. Игра оркестра определяется прежде всего талантом музыкантов, входящих в него, и только потом зависит от того, как они рассаживаются во время концерта.

Культура, а не экономика или политика, как считают наши современники, причем не только марксисты, является фундаментом общественного позитивного развития, ибо экономика и политика – это только поверхность культуры. В основе экономического прогресса лежит опять же экономическая культура, в основе прогресса в сфере политики – политическая культура, а в основе общественного прогресса в целом – культура общества в целом, культура социальной жизни. В основе прогресса общества находится не абстрактная общественная система, а сам человек, живая ткань человеческих отношений. От самого человека зависит состояние общественной жизни. Общественная жизнь – это прежде всего жизнь человека. Потому прогресс и развитие общества связаны с человеческой основой общества. Эту человеческую основу общества и отражает культура. Культурное – это то же социальное, но преломленное через индивидуальное.

В культуре воплощается все богатство человеческих взаимоотношений в общественном бытии, все содержание человеческого существа, все высоты и все глубины человеческого мира. Культура – это раскрытая книга всех разнообразных человеческих сущностных сил. Культура – это выражение самого человеческого содержания общественной жизни, а не отвлеченной ее формы. Как отмечает В.М. Межуев, культура – это “весь мир, в котором мы обнаруживаем, находим себя, который заключает в себе условия и необходимые предпосылки нашего подлинно человеческого, т.е. всегда и во всем общественного, существования” [Межуев 1987, 329]. Культура есть мера человеческого в человеке, показатель развития человека как человека, воплощающего образ и подобие высшего духовного мира. Культура показывает, насколько человек раскрыл в себе дух, одухотворил свой мир и очеловечил дух. Сущность культуры – это развитие человека как духовного существа и развитие духа в человеческом существовании. Она объединяет в себе духовность и человечность как две неразрывные стороны человеческого существа.

Именно через культуру осуществляются все цели общественной жизни. Культура есть содержание общества, поэтому и смысл общественной жизни, прежде всего духовный, а потом и все другие, не могут реализоваться вне культуры. Само по себе общество и соответственно общественная жизнь не имеют ни цели, ни смысла. Их содержит в себе культура. Все благие смыслы, все позитивные функции общественная жизнь осуществляет, лишь наполняясь культурным содержанием. Отнимите из общества культуру, и оно потеряет предназначение и смысл. Потому общественная жизнь вне культуры превращается, в конечном счете, в негативное явление и абсурд. Любое негативное явление возникает только тогда, когда из общественной формы выпадает культура. И там, где в общественной жизни отсутствует культура, сама общественная жизнь превращается в бессмыслицу. Потеряв свою цель, потеряв ориентир движения, подобная общественная жизнь в качестве цели ставит саму себя, соответственно и обслуживает саму себя. Власть служит тогда лишь себе, чтобы поддержать себя, экономика – ради экономики, политика – ради политического процесса, искусство – ради искусства и т.д. и т.п. Но цели самого общества и отдельных его сторон лежат вне общества, выше общества. Потому такое общество и утрачивает благой смысл своего существования и становится абсурдным.

Поскольку все благие смыслы общества осуществляются через культуру, можно сказать, что смысл существования общества и всей социальной жизни в самой культуре. Смысл и предназначение всей общественной жизни – это сохранять и развивать культуру. Выполняя эту задачу, общественная жизнь сможет достигнуть всех своих целей и может совсем не заботиться ни о чем другом. Будет развиваться культура – непременно будет и прогресс в общественном развитии. Более того, другого пути достижения общественного прогресса просто нет. Потому Н.А. Бердяев пишет: “В жизни общественной духовный примат принадлежит культуре. Не в политике и не в экономике, а в культуре осуществляются цели общества. И высоким качественным уровнем культуры измеряется ценность и качество общественности” [Бердяев 1990, 247]. Действительно, благодаря только культуре и хозяйственная деятельность и управление обществом могут выполнять свои функции. Культура есть основание социума, власти и хозяйства, а не наоборот. В культуре социум в целом, власть и хозяйство в частности, находят и могут найти себя, но никак не наоборот.

Основная функция культуры – это воспитание человека, изменение, преобразование его природы. Живя в обществе, человек не может постоянно не меняться, а, говоря иначе, не воспитываться и не самовоспитываться. Иначе он будет отторгнут общественной жизнью. А культура и есть то, с помощью чего осуществляется общественное воспитание. Общественное воспитание есть приобщение и освоение человеком норм культуры. Воспитание как в широком, так и в узком смысле слова всегда осуществляется на основе культуры. Собственно говоря, воспитание есть приобщение к культуре, вхождение в нее. Воспитание всегда выступает как окультуривание человека. Культура, образуя человеческое содержание общественной жизни, выступает как воспитательный и воспитывающий феномен, через который реализуется социально-педагогическая деятельность. Осваивая культуру, человек меняет свое мировоззрение и соответственно поведение в обществе. Именно благодаря приобщению к культуре человек старается вести себя достойно “на людях”, не дает волю чрезмерным эмоциям. Именно культура толкает человека в обществе если не быть, то хотя бы казаться лучше. Культура, воспитывая человека в обществе, открывает для него пути для преодоления отчуждения от духовного бытия. В естественном состоянии человек отчужден от духовного мира. Бытие человека не соприкасается с бытием духовного мира. Культура их примиряет и объединяет. В культуре бытие человека встречается с духовным началом и в нем находит свою обитель. Через культуру человек преодолевает свою биологическую природу и становится духовным существом. В мире культуры человек предстает уже не просто как природное и земное существо, а существо, возвысившееся над своим земным существованием. Как говорил Й. Хейзинга, признак культуры – это господство над своей натурой.

Культура одухотворяет земную жизнь человека и делает ее частью универсальной жизни духовного мира, проявлением универсальной духовной жизни. Культура, одухотворяя человека, не лишает его земной жизни, а эту земную жизнь лишает ограниченной основы и подчиняет духовному началу. Тем самым культура выступает как преобразованная, одухотворенная земная жизнь человека. Если природа человека напоминает невозделанную землю, на которой где-то ничего не растет, а где-то вырастает дикий лес с разными, полезными и бесполезными растениями, где культурные растения смешаны с сорняками, то культура подобна возделанной и обработанной земле, на которой располагается хорошо ухоженный сад и где растут только культурные растения.

Поэтому, как подчеркивал Д.С. Лихачев, “сохранение культурной среды – задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его “духовной оседлости”, для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности” [Лихачев 2006, 330]. Конечно, в истории диалог и взаимодействие культур может осуществляться без культуры диалога. Как и всякий диалог, диалог культур может происходить на культурном уровне и без такового и даже неосмысленно. Скажем, когда один народ перенимает культурные достижения или религию своего политического неприятеля.

Однако надо учитывать, что диалог – это путь к пониманию. Диалог культур соответственно – путь к пониманию диалога культур. Диалог культур предполагает понимание культуры и понимание самого диалога. Как культура, так и диалог культур живут в понимании.

Как свидетельствуют исследования вопросов взаимодействия культур, содержание и результаты многообразных межкультурных контактов во многом зависят от способности их участников понимать друг друга и достигать согласия, которое главным образом определяется этнической культурой каждой из взаимодействующих сторон, психологией народов, господствующими в той или иной культуре ценностями.

Из чего же должно складываться это понимание? В основе культуры диалога культур, как представляется, находятся две идеи: идея культуры как поля взаимодействия и идея единства многообразия культур.

Каждая культура безусловна, неповторима и самобытна. В этом – ценность каждой из культур. Однако исторический процесс свидетельствует, что каждая культура возникает не на пустом месте, не обособленно, а во взаимодействии с другими культурами. Какой бы глубокой ни была культура, она не самодостаточна. Необходимым законом ее существования является постоянное обращение к опыту других культур. Ни одна культура не смогла бы утвердиться, если бы была полностью обособлена и изолирована. В закрытой системе, как утверждает синергетика, возрастает энтропия – мера беспорядка. Но чтобы существовать и быть устойчивой, система должна быть открытой. Поэтому если культура становится замкнутой, то это усиливает в ней деструктивные элементы. А взаимодействие с другими культурами развивает и укрепляет в ней творческие и созидательные начала. Исходя из этого, можно сказать, что культура – поле взаимодействия . Причем она остается таковой на всех этапах своего существования – как на этапе становления, так и функционирования и развития.

Для культуры необходимо взаимодействие. Всякое новое в культуре возникает на стыке, в пограничной ситуации. Подобно тому как в науке новые открытия делаются на стыке наук, так и развитие одной культуры осуществляется во взаимодействии с другими культурами.

Культура во многом определяется коммуникацией. Культура – это развивающаяся система, источником движения которой является взаимодействие. Взаимодействие – это развитие, расширение. А взаимодействие предполагает обмен, обогащение, трансформацию.

Взаимодействие ведет к преодолению однообразия, к реализации многообразия, что является признаком устойчивости. Однообразие не жизненно и легко приводит к деструктивным явлениям и энтропийным процессам. Однообразные системы имеют меньшее количество связей между элементами, поэтому их структура легко разрушается. Только сложные мноообразные системы гомеостатичны, т.е. устойчивы и могут противостоять внешним воздействиям. И только их существование направлено к какой-то высшей цели и становится целесообразным.

Многообразие возникает на основе соответствующей энергии, оно является признаком силы и мощи. Однообразие – признак слабости. Многообразие предполагает более сложную организацию, более сложный порядок. А порядок существует на основе энергии. Поэтому многообразие в культуре сопровождается аккумуляцией энергии.

Развитая культура имеет много образов. И чем сложнее и многообразнее культура, тем больше смыслов она в себе воплощает. Многообразие делает культуру вместилищем смыслов. Культура существует на основе, разумеется, не физической и даже не социальной, а духовной энергии, которая генерируется исключительно в пространстве смысла. Смысл же в свою очередь есть то, что подпитывает культуру, наделяет и обогащает ее энергией. Многообразие, порождаемое взаимодействием культур, становится олицетворением различных и разнообразных граней духовных смыслов в культуре.

Другим основанием культуры диалога является, как представляется, идея единства многообразия культур. Культуры многообразны, и не будет полноценного диалога и взаимодействия между ними, если они будут рассматриваться вне их единства. Культура диалога строится на понимании и признании единства многообразия культур. Как отмечает В.А. Лекторский, “… в мире существует множество разных культур и что вместо с тем эти культуры как-то связаны между собою, т.е. составляют некое единство. Каждому ясно, что единство культур желательно, так как сегодня человечество столкнулось с такими проблемами, которые касаются всех населяющих Землю людей. Вместе с тем и их разнообразие тоже важно, так как оно лежит в основе всякого развития. Полная культурная гомогенизация была бы угрозой будущему” [Лекторский 2012, 195]. Но при всем многообразии разные культуры едины в своей сущности. И единство культур как раз осуществляется через их многообразие.

Единство культуры – в ее духовной сущности. Это подчеркивают многие философы, у которых она находится в центре внимания. В частности, об этом говорят русские философы С. Булгаков и Н. Бердяев.

Они выводят культуру и соответственно ее смысл из значения слова “культ”, тем самым подчеркивая религиозные, духовные корни культуры. Н. Бердяев, один из самых горячих поклонников этой позиции, аргументирует ее следующим образом: “Культура родилась из культа. Истоки ее – сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура – благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения. Культура символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь. Все достижения культуры по природе своей символичны. В ней даны не последние достижения бытия, а лишь символические его знаки. Такова же природа культа, который есть прообраз осуществленных божественных тайн” [Бердяев 1990, 248]. При этом существенно, что усмотрение истоков культуры в религиозном культе в значительной мере носит символический характер. Культура не реально, но символически вырастает из религиозного культа.

Нужно сказать, что с религиозной жизнью связаны не только начальные этапы становления человеческой культуры. И сегодня высоты культуры связаны, так или иначе, с духовной и религиозной деятельностью.

В этом же духе рассуждает И. Кант, который был одним из первых философов, кто предпринял попытку осмысления феномена культуры. Основа кантовской философии – размежевание природы и свободы. Кант исходит из того, что природа слепа и безразлична к целям человеческого существования, поскольку ею движет лишенная всякого смысла необходимость. Человек как разумное существо принадлежит, согласно Канту, к истории не природы, а свободы, которая является чем-то принципиально иным по отношению к первой. Разумность человека состоит в его способности действовать независимо от природы, даже вопреки ей, т.е. в свободе. Главное, что характеризует человека, – это способность действовать в силу целей, которые он сам ставит перед собой, т.е. способность быть свободным существом. Подобная способность свидетельствует о наличии у человека разума, но сама по себе она еще не означает, что человек правильно применяет свой разум, во всех отношениях поступает разумно. Однако в любом случае данная способность делает возможным факт культуры. Это свидетельствует о том, что человек не только приспосабливается к внешним обстоятельствам своей жизни подобно всем остальным живым организмам, но приспосабливает их к себе, к своим многообразным потребностям и интересам, т.е. действует как свободное существо. В результате таких действий он и создает культуру. Отсюда знаменитое кантовское определение культуры: “приобретение разумным существом возможности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе) – это культура” [Кант 1963–1966 V, 464].

Но вместе с тем свобода, по Канту, неразрывна с нравственностью. Человек по самой своей природе есть существо нравственное, однако ему еще предстоит стать таковым. Предназначение человечества заключается не столько в физическом, сколько в нравственном развитии. С развитием культуры человечество проигрывает в качестве физического рода, но оно выигрывает в качестве нравственного рода. Культура, понимаемая как развитие человеком своих природных задатков, способствует в конечном счете его нравственному развитию, достижению им моральной цели. По Канту, культура есть необходимое условие морального совершенствования человека – того единственно возможного пути, идя по которому человечество только и сможет достигнуть своего конечного предназначения.

История культуры начинается с выхода человечества из естественного состояния и завершается его переходом в моральное состояние. В этих границах развертывается вся работа культуры: подняв человека над природой, развив его задатки и способности, она должна привести его в согласие с родом, обуздать его эгоистический интерес, подчинить нравственному долгу. Цель культуры – превратить человека из физического существа в моральное. Культура содержит в себе необходимость морального совершенства, “культуру моральности в нас”, которая состоит в том, чтобы “исполнять свой долг, и притом из чувства долга (чтобы закон был не только правилом, но и мотивом поступка)” [Кант 1963–1966 IV (2), 327].

Согласно Канту, мораль не продукт культуры, а ее цель, данная разумом. Культура может руководствоваться и другими целями, например, внешней воспитанностью и благопристойностью. Тогда она предстает как цивилизация. Последняя базируется не на свободе, а на формальной дисциплине, регламентирующей поведение людей в обществе. Она не освобождает человека от власти эгоизма и своекорыстия, а лишь придает ему внешнюю респектабельность в смысле учтивости и хороших манер.

Исходя из указанных особенностей культуры, вырисовывается такая картина. Культура представляет собой целиком духовный феномен. Потому в человеческой деятельности только то может быть отнесено к культуре, что имеет духовное и нравственное содержание. Культурой является не всякая деятельность, не любой продукт деятельности, а только те виды деятельности и те продукты, которые несут в себе благо, добро, нравственность. Именно причастность к духовности делает культуру сферой свободы, той областью, где человек обретает свободу и перестает зависеть от мира необходимости.

Однако имеется и другое, более распространенное толкование культуры, согласно которому феномен культуры связан с латинским словом “cultura”, которое дословно обозначает “возделывание”, “обрабатывание”. В данном контексте культура рассматривается как неизбежный и естественный продукт деятельности человека. Деятельность человека подобна труду земледельца, который обрабатывает и возделывает землю. Как земледелец возделывает землю, человек преобразует природу. Все, что ни делает человек, осуществляется на основе природы. Другого материала и другой среды у него нет. Потому его деятельность предстает как процесс преобразования природы, результатом которого является культура. Деятельность человека и культура неразрывны. Деятельность сама есть феномен культуры, а культура включена в структуру деятельности. Всякая деятельность культурна, т.е. принадлежит миру культуры, а культура сама имеет деятельный характер. И раз деятельность человека представляет собой процесс преобразования природы, то культура как результат этого преобразования выступает как природа, вовлеченная в человеческий мир. Человек имеет, таким образом, причем не только вокруг, но и внутри себя, две природы: естественную, собственно природу, натуру и как бы искусственную, человеческую, т.е. культуру. И культура – это то, что определенным образом противостоит природе, хотя непременно возводится на ней. Это противостояние может приводить к противопоставлению и антагонизму, но может и не приводить. В данном случае это не принципиально. Но однозначно то, что именно данное представление о культуре привело к тому, что многие мыслители, как в прошлом, так и в настоящем, абсолютизируя противоположность культуры и природы, отличаются своим негативным отношением к культуре. Согласно их представлениям, культура лишает человека его естественности и становится пагубной для него. Потому они проповедуют отказ от культуры и возврат в лоно природы, к натуральному образу жизни, возврат к простоте и естественности. Так, в частности, рассуждали представители даосизма, Ж.Ж. Руссо, Л.Н. Толстой. Этой позиции придерживался и З. Фрейд, который видел причину происхождения психических расстройств и неврозов именно в культуре.

Суть данного толкования культуры сводится к тому, что к культуре относятся все созданные продукты и все осуществляемые виды деятельности человека. Что бы человек ни создавал, все целиком область культуры. Создает ли человек продукты духовной категории, служащие нравственному росту людей, или продукты, разлагающие человеческую нравственность, – все это одинаково относится к культуре. Изобретает средство спасения жизни или изощренное оружие убийства – также культура. Независимо от того, что является результатом человеческой деятельности, благо или зло – это область культуры. Эта суть данного представления о культуре в то же время указывает на его ограниченность в понимании феномена культуры. А его ограниченность состоит именно в том, что оно строится безотносительно к духовно-нравственной стороне бытия и никак ее не затрагивает. Между тем, как только на ее основе можно понять подлинную суть всех явлений человеческой жизни, в том числе и культуры.

Эти два толкования отражают всю полноту бытия культуры. Они рассматривают на самом деле сущность и существование культуры, ее собственную суть и то, как она реализуется и, иначе выражаясь, истоки и результаты культуры.

При первом толковании имеется в виду, безусловно, сущность культуры, ее источник, то начало, которое порождает культуру. В центре внимания – происхождение культуры. И этим началом выступает духовное начало, нравственность. Потому эта позиция связывает культуру с духовностью, с религией, с ее трансцендентными основаниями. И для нее непреложной истиной является то, что любая культура хранит в себе память о духовном первоначале. Что подразумевается при втором толковании? Разумеется, что подразумевается не сущность, а только существование культуры, не ее глубины, а поверхность, то, как она предстает, в чем воплощается. Здесь в центре внимания поэтому оказывается не духовный мир, а сам человек. Именно от человека зависит, каков будет итог культурной деятельности. Он может быть как нравственным, так и безнравственным, как одухотворенным, так и бездуховным. В данном контексте важна уже не трансцендентная основа культуры, а посюсторонняя, земная ее сторона. Если происхождение культуры непременно духовное, то ее произрастание, ее плоды могут быть как духовными, так и бездуховными, потому здесь культура рассматривается безотносительно к духовным и нравственным проблемам.

Итак, оба подхода раскрывают различные стороны культуры и взаимообогащают друг друга в понимании целостного феномена культуры. Хотя представители этих подходов чаще всего этого не признают и находятся в конфронтации, причиной которой является исходная непримиримость религиозности и идеализма с одной стороны и атеизма и материализма – с другой. Тем не менее, по существу рассматриваемого вопроса между ними противоречия нет, несмотря на то, что религиозность действительно никогда не сможет примириться с атеизмом: но в данном контексте непримиримость этих исходных позиций остается на втором плане.

Нет противоречия и в том, что культура имеет всегда духовное происхождение, а результаты ее могут быть бездуховными и безнравственными. Противоречие, антагонизм здесь присутствуют в онтологическом плане, относительно самого существования культуры. Это противоречие между духовной сущностью культуры и ее возможным бездуховным существованием. Однако в гносеологическом плане, в сфере понимания культуры здесь противоречия нет, ибо данный подход констатирует всего лишь имеющееся положение дел. Но это положение дел также в свою очередь требует разъяснения и понимания. Дело в том, что культура, произрастающая из недр духовного мира и определяющая причастность к нему, наделяет человека соответственно и свободой. Через культуру и в культуре человек приближается к трансцендентному миру, к духовному первоначалу. В культуре человек реализует свое подобие Богу. В культуре человек как бы преодолевает себя, свою ограниченную естественность и приобщается к абсолютности духовного мира. Культура всегда развивается через творчество, а творчество человека есть, говоря языком религиозной философии, подражание деятельности Бога. Вместе с развитием культуры, приобретением духовной энергии, человек получает и свободу, ибо свобода есть само бытие духовного мира, без которой он не может существовать. Человек приближается к духовной первооснове мироздания, а оно в свою очередь, само приближая человека к себе, не может не наделять его свободой, ибо наделение свободой и есть суть этого приближения. Но свобода неоднозначна относительно духовного мира и относительно человека. Свобода в духовно-нравственном плане и свобода человеческом представлении – не одно и то же. Свобода, являющаяся естественным свойством духовного мира, для человека приобретает уже как бы две характеристики: она естественна, конечно, ибо отражает его сущность, но с другой стороны она неестественна, ибо сосуществует с порочной природой человека. Потому свобода, которую человек обретает в культуре, чревата ее злоупотреблением, употреблением во зло, т.е. подчинением ее бездуховным целям. И в результате культура выступает как лицо человека вообще, как лицо человечества: сущность духовна, а в существовании духовность переплетена с бездуховностью; фундамент духовный, а здание безразлично к духовности. Словом, культура такова, каков человек. Культура – это зеркало человека. Она показывает все его существо, все его бытие, все его существование.

При подобном подходе к феномену культуры особой актуальностью выделяется вопрос о негативных явлениях и продуктах человеческой деятельности. Относить к культуре негативно оцениваемые с позиции нравственности явления имеет глубокий философский смысл. Ибо во всем, что является результатом деятельности человека, так или иначе, присутствует духовность. В основе любой деятельности находится духовная энергия, ибо другой энергии, имеющей созидающий характер, просто нет. Только духовные силы позволяют человеку действовать и создавать что-либо. Находясь же в основе человеческой деятельности, они не могут не воплощаться в ее результатах. Негативными продукты культуры становятся в результате злоупотребления духовной энергией и подчинения ее безнравственным целям, но потенциал, воплощенный в произведениях культуры, носит, безусловно, духовный характер. Потому даже в негативных феноменах культуры все равно присутствует духовность. Но не сами негативные явления и произведения относятся к культуре, а только та духовность, которая воплощается в них. Духовная энергия и потенциал духовности присутствует во всем сотворенном человеком. И именно эта духовность представляет собой феномен культуры, и благодаря ей все продукты человеческой деятельности относятся к культуре. Видя в произведениях человеческой культуры негативную сторону, мы отворачиваемся и игнорируем ту духовную силу, которая составляет их основу. Безусловно, их негативное предназначение подавляет их духовную сторону, но, тем не менее, оно только подавляет и умаляет, но не уничтожает ее. Потому с точки зрения самой культуры в определенной степени мы обычно переоцениваем негативную сторону деятельности человека. Но за ней скрывается духовная сторона, которая становится особенно зримой и доступной по прошествии времени. Оружие – это прежде всего средство убийства. И в этом плане оно имеет отрицательный, негуманный характер. Но никто не будет возражать, что музеи представляют собой духовный феномен. Однако именно оружие чуть ли не всегда является основным экспонатом музеев. В музее представляется прежде всего не смертоносная сторона оружия, а тот дух, то мастерство, те таланты, которые воплощены в нем, т.е. духовная сторона. Когда оружие используют по прямому предназначению, то воспринимается его негативный смысл. Когда же оружие находится в музее, то раскрывается и обнажается его духовное происхождение. В музее мы на оружие смотрим иначе, чем в жизни. В жизни, поскольку оно вплетено в наше бытие, мы слишком предвзяты. В музее с него сходит налет негативности, и мы воспринимаем его как произведение культуры. И должно пройти достаточно времени, чтобы мы непредвзято могли рассматривать плоды человеческой деятельности, рассматривать их как произведения культуры.

Таким образом, когда к культуре относят негативные стороны и продукты человеческой деятельности, то они включаются в ее состав не целиком. В культуру включается только духовность, которая в них воплощается. От их собственно негативной стороны в культуре абстрагируются, не они определяют их бытие в культуре. В итоге получается, что первый подход не только противоречит и не просто дополняет, а углубляет и обогащает второй, ибо он так же как и первый усматривает в культуре в конечном счете только один феномен – духовность. Оба подхода предполагают одну и ту же духовную сущность культуры, которая в свою очередь является олицетворением содержания общественной жизни.

Таким образом, даже в своих негативных проявлениях культура сохраняет единство. А значит, нет противоречия между культурами, как часто представляют в наше время. Противопоставление культур исходит не из самих культур, а из политики, которая и строится на конфронтации. На самом деле линия разделения проходит между культурой и бескультурьем.

Диалог предполагает с одной стороны обособленное существование культур, но в то же время еще и взаимопроникновение и полноценное взаимодействие. При сохранении самобытности и самостоятельности диалог предполагает признание разнообразия культур и возможность иного варианта развития культуры. В основе диалога лежат уже идеи плюрализма и толерантности.

Конечно, диалог может быть различным. Идеалом диалога является не только общение, но и дружба. В дружбе диалог достигает цели. Поэтому когда диалог, начинающийся обычно формальным общением, возвышается до уровня дружеского общения, можно говорить о полноценном взаимодействии культур.

Культура как таковая есть мера свободы общества. Поэтому диалог культур – это путь к расширению свободы в культуре. Свобода – это движение вглубь, к духовным основам, это проявление свободы духа. Но глубина создает возможности и для широты. Глубина обеспечивает широту, но широта – предпосылка глубины. Таким образом, диалог – показатель широты и открытости культуры, а вместе с тем и свободы общества.

В диалоге культур важен не столько диалог, сколько культура диалога. Ибо диалог – взаимодействие – происходит всегда. Культуры так или иначе взаимодействуют и проникают друг в друга. Это естественный исторический процесс, который может протекать и без воли человека. Однако высшее проявление культуры – это отношение к другой культуре. И именно оно развивает и одухотворяет саму культуру, возвышает и облагораживает человека как носителя культуры. Отношение к чужой культуре – это показатель развития самой культуры. В этом нуждается не столько чужая культура, сколько своя. Культура отношения к чужой культуре – это часть самой культуры.

ЛИТЕРАТУРА

Бердяев 1990 – Бердяев Н. Философия неравенства. М.: ИМА-пресс, 1990.
Библер 1990 – Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1990.
Библер 1991 – Библер В.С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. М.: Прогресс, 1991.
Кант 1963–1966 – Кант И. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1963–1966.
Лебедев 2004 – Лебедев С.А. Философия науки: Словарь основных терминов. М.: Академический Проект, 2004.
Лекторский 2012 – Лекторский В.А. Философия, познание, культура. М.: Канон+, РООИ “Реа- билитация”, 2012.
Лихачев 2006 – Лихачев Д.С. Экология культуры // Избранные труды по русской и мировой культуре. СПб.: Изд-во СПбГУП, 2006.
Межуев 1987 – Межуев В.М. Культура как проблема философии // Культура, человек и картина мира. М.: Наука, 1987.
Меликов 2010 – Меликов И.М. Культура как олицетворение содержания общественной жизни // Ученые записки РГСУ. М., 2010. № 3. С. 17–25.
Фатыхова 2009 – Фатыхова Р.М. Культура как диалог и диалог в культуре // Вестник ВЭГУ. 2009. № 1(39). С. 35–61.
Франк 1992 – Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными К., а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. Д.К. - одна из наиболее значимых для культурной динамики форм культурной коммуникации. В процессе Д.К. происходят изменения культурных паттернов - форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается принципиальное отличие Д.К. от простых форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон.

Можно выделить следующие уровни Д.К.: а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных "внешних" по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций; б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума; в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит; г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Д.К. на этом уровне наиболее драматичен, поскольку способствует "размыванию" традиционных форм культурной идентичности и, в то же время, крайне продуктивен с точки зрения инновационной деятельности, создавая уникальное поле кросс-культурных экспериментов. Кроме того, Д.К. возможен и как взаимодействие актуального типа К. с собственной исторически сложившейся культурной традицией. Постсоветский путь Беларуси и России в сравнении с аналогичным развитием бывших социалистических государств (Польша,Чехословакия и пр.) - лучшее подтверждение значимости влияния на развитие общества, особенно на переломных этапах, культурной традиции (или культурной инерции). В повседневной практике Д.К., как правило, одновременно реализуется на всех названных уровнях. Следует также отметить, что реальный Д.К. предполагает участие не двух, а значительно большего числа участников. Это связано с принципиальной этнически-культурной неоднородностью любого современного социума, что неизбежно вовлекает в Д.К. как большие, так и малые нации, а также различные "осколки" иных этносов, образующие своеобразные "культурные резервации". Участники Д.К. изначально находятся в неравном положении, что обусловлено не только различием базисных ценностей, но и уровнем развития каждой К., а также степенью ее динамичности, демографическими и географическими факторами. Более многочисленное и активное культурное сообщество в процессе Д. будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В современной теории К. принято выделять в процессе Д.К.: К.-донора (которая больше отдает, чем получает) и К.-реципиента (которая выступает принимающей стороной). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от темпов и тенденций развития каждого из участников Д.К. Различаются также формы и принципы взаимодействия К. - как мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество), так и принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны).

Одной из форм Д.К. служат международные отношения. Помимо различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО, для межгосударственного культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих К. В этих случаях заимствованные культурные образцы становятся мотивациями различных форм "местного" социального действия. К примеру, реальным выражением Д.К. могут стать политика модернизации или, напротив, реанимация авторитарных (традиционных) форм общественного устройства, смена курса в государственной национальной и культурной политике с использованием зарубежных "заготовок", тенденции развития структур местного самоуправления, рост или сокращение числа общественных (в том числе культурно-национальных) объединений и социальных инициатив. В каждом конкретном случае Д.К. присутствует несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию "культурного шока" или "нулевой" степени совместимости языков, поведенческих сценариев и традиций различных участников Д.К. Дальнейшее развитие Д.К. определяется специфическими особенностями каждого из типов К., их статусом в процессе конкретного межкультурного контакта ("агрессор" или "жертва", "победитель" или "побежденный", "традиционалист" или "новатор", "честный партнер" или "циничный прагматик"), степенью совместимости их базисных ценностей и актуальных интересов, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Исходя из перечисленного выше, Д.К. может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт - критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций. В основе культурного конфликта - принципиальная несовместимость языков различных К. Совмещение несовместимого порождает "семантическое землетрясение", нарушающее не только ход межкультурной коммуникации, но и нормальное существование каждого из участников Д. Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер: от частной ссоры до межгосударственного противостояния (ситуация "холодной войны") и коалиционных войн. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения, геноцид и "культурные революции", насильственное обращение в "истинную" веру и истребление национальной интеллигенции, политическое преследование "инакомыслящих" и т.п. Культурные конфликты, как правило, отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью, а в случае применения силы преследуют цели не столько покорения, сколько физического уничтожения носителей чуждых ценностей. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закрепленная на уровне дорациональной убежденности в собственной правоте. Наиболее реальный и эффективный способ выхода из культурного конфликта - не доводить дело до него. Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства К. и принципиальной невозможности "единственно верного" культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к "культурному миру" - в отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу. Преодоление "эпохи культурных конфликтов" станет возможным в той мере, в какой социальное насилие во всех его проявлениях перестанет рассматриваться в качестве рычага истории.