Древние образы в народном искусстве – наше наследие. Направление в знаке

ПРИРОДНЫЕ СТИХИИ

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Даждъбог, Сварог, Хорс. Они — светлые, то есть представляющие силу Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце в язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако это — только одна сторона медали.

Солнце

Изображение небесных вод было лишь частью более общей картины мира, где небесно-водный ярус был только отдаленным фоном, а главным являлось солнце в своем размеренном пути по небосводу среднего неба.

Чрезвычайно важно отметить, что во всем декоре русских изб XVIII-XIX вв., на всем обширном пространстве двенадцати северных губерний России солнечные знаки, изобилующие в этом декоре, никогда не помещались выше небесно-водной зоны, т. е. не нарушали древних славянских представлений о верхнем небе. Зоной движения солнца со времен энеолита было среднее небо, отделенное твердью от небесно-водной зоны верхнего неба.

С удивительной строгостью соблюдалась эта древняя картина мира в системе архитектурного убранства: путь солнца по среднему небу подчеркнут тем, что для показа солнечных знаков применялись искусственные, не игравшие никакой конструктивной роли особые доски — «полотенца», спускавшиеся от причелин вертикально вниз.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Иногда путь солнца отмечался не тремя стандартными позициями, а дополнительно еще несколькими промежуточными знаками, прикрепленными к нижней кромке причелин. Дневной ход солнца в этих случаях отмечался двенадцатью солнечными знаками.

Рассмотрим солнечные знаки, входившие в общую систему обороны русского дома от упырей и навий.

Прежде всего следует сказать, что в указанных трех позициях (утро, полдень и вечер) солнечные знаки изображались не просто как один из элементов убранства, а вполне осмысленно, с глубоким символическим значением. В этом убеждает то, что они почти никогда не помещались отдельно, а всегда в комплексе с другими символами — земли, засеянного поля, иногда воды. Взаимное положение разных символов в одном комплексе дополнительно подчеркивало дневное движение солнца.

Сами солнечные знаки представлены несколькими типами. Наиболее устойчивым является круг с шестью радиусами («колесо Юпитера»). Встречается круг с крестом внутри него, а иногда и с восемью лучами. Восходящее или заходящее солнце может быть показано полукругом (дугою вверх) с тремя лучами.

Особый интерес представляют многочисленные знаки, изображающие «бегущее» солнце: внутри круга вырезают несколько дугообразных линий, расположенных радиально; они создают впечатление катящегося колеса с изогнутыми спицами. Направление искривленности всегда одинаково: верхняя линия в круге имеет выпуклость влево, нижняя — вправо, чем определяется и положение всех промежуточных спиц этого солнечного колеса. Иногда движение солнца выражено только тремя такими дугами, но обычно их бывает много.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол и разделенного на четыре части. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками;

Б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

В) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

Г) «Полотенце» с изображением белого света;

Д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Иногда солнце показано уже взошедшим, находящимся над землей; в этих случаях земля показана не прямоугольником, а знаком плодородия — перекрещенным квадратом. В комплексе нижних концов причелин очень часто солнце изображается «бегущим», что вполне соответствует зрительному восприятию хода солнца — при восходе и закате особенно ощутимо движение светила, быстро поднимающегося или опускающегося по отношению к горизонту.

Полдень. Полдневное солнце изображалось на фасаде избы, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Полуденный комплекс всегда был богаче утренне-вечерних. Чаще всего здесь изображались два солнца, подобно тому как на календаре месяц летнего солнцестояния (июнь) обозначался не одним крестом, как другие солнечные фазы, а двумя крестами.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса. В отдельных случаях (в христианские времена) над солнцами помещалось изображение православного креста, придававшее ясность семантике солнечных знаков, — они тоже были священны и обладали такой же силой, как и крест, которым отгоняли бесов.

На некоторых «полотенцах» изображался весь суточный ход солнца: наверху три дневных позиции солнца (утро, полдень и вечер), внизу две позиции ночного подземного солнца, а в центре — огромный лучистый круг, символизирующий «белый свет», Вселенную, осиянную, по мнению русских людей XII-XIII вв., «неосязаемым и неисповедимым светом».

Символы земли, как правило, отсутствуют в полуденной композиции, но иногда они все же изображаются. В этих случаях они обязательно сопряжены с солнцем: или солнце светит на подступающую к нему (сверху и снизу) землю, или же маленький символ земли помещают между двумя бегущими солнцами, и он оказывается как бы всесторонне освещенным.

Пожалуй, основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. Однако коловрат все же начинается с шести лучей. Так как коло — это круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие этот знак «тетракселе» — «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от недружественных им славянских народов и решили, что то, что славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик. Свастика — это не только четырехлучевой знак. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель — трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», т. е. не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Это знак «того, что ведет», знак, направляющий развитие событии в нужном направлении. Это руна, связанная с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной путеводной звездой для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у славян — с Числобогом, а три луча трикселя — с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхностно: оно строится лишь на греческом толковании названия знака: tri — «три», kselos — «кость, конечность».

Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется тетраксель.

Итак, основные формы солярной символики свастики рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственны славянским народам, например «глаз дракона» — трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемая на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли; так называемый «кельтский вариант» — свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Хляби небесные

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны избяного «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Причелины с изображением волнистых струй известны в Новгородской области, в Архангельской, Вологодской, Ярославской, Ульяновской, Горьковской, в русских селах Карелии и в ряде других мест Средней России и Севера.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Иногда мотив женской груди передавался округлыми выступами на нижней кромке причелин (идущими непрерывно или же попарно, с интервалами между парами), но значительно чаще он изображался в виде небольших зубчатых (ступенчатых) городков, которые на расстоянии, для смотрящего снизу человека, давали полную иллюзию той символической фигуры груди, которую так тщательно и натуралистично вырезал новгородский резчик времен Ярослава Мудрого.

Земледельцы энеолита представляли себе дождевые струи как поток молока Матери-богини. И первоначально славянские язычники почитали двух небесных богинь-рожаниц, культ которых потом совместился с почитанием мужского небесного божества — Рода и даже пережил его, уцелев до XIX в. в целой серии крестьянских вышивок.

В русском средневековом языке такие слова, как «грудь» и «груда» были очень близки. «Грудие росное» — капли росы, помогающей растениям напиться небесной влаги — «родивыи капли росныя». Русские язычники XII-XIII вв. полагали, что роса, опадающая с небес в виде тумана-облака, посылается богом неба Родом именно как влага жизни.

Причелины русских изб украшались в два-четыре ряда. Верхний ряд чаще всего был занят зигзагообразной линией, устойчивым древним символом воды, в данном случае — «хлябей небесных», недосягаемых дождевых запасов. Ниже шел ряд городков или парных изображений женских грудей, очевидно связанных с представлением о небесных богинях-рожаницах, которые, по мысли древних охотников, рождали «оленьцов малых», а по мысли земледельцев, проливали дождь на поля. Эти два основных ряда иногда перемежались рядами сквозных круглых отверстий, изображающих дождевые капли. Такими же кружками нередко снабжались городки и полукруги нижнего ряда.

Часто встречается (притом в разных отдаленных местах) сочетание в одном ряду полукругов-грудей с кружком посередине и коротких зигзагов между ними. Здесь, очевидно, зубчики между полукругами можно толковать как добавление символа воды к изображению туч-грудей.

Итак, в узорах избяных причелин показывались две неразрывно связанные друг с другом идеи: во-первых, наличие в верхнем небе (над твердью) запасов дождевой воды, а во-вторых, передачу этой воды вниз, на землю к пахарям, показанную посредством мифологического символа грудей небесных богинь, орошающих землю «родивыми» «грудями росными».

Огонь

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у язычника огонь вызывает те же чувства.

Огонь для язычника — это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) — дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что, к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный — огонь небесной кузни Сварога. Тора — одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Уместно будет также вспомнить об огненном мече — символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фантазийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути, язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду, жарят черти на кострах в семи режимах при готовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию» Данте). Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников имеет корни в более широком и обоснованном языческом представлении о навском огне. Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством (вспомним греческий Аид) — и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях — они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно небесной кузни — довольно сложные в исполнении и понимании знаки.

Представляют они собой, как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Они связаны не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ему необходимой силы. Второй аспект — раскрытие. Очевидно, что оба аспекта взаимосвязаны — невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру. Из этих знаков составляется руна плодородия и наследия.

Огниво — средство для добывания и поддержания огня — в Древней Руси было обычным и привычным предметом обихода.

Приспособление для получения огня, металлическая пластина овальной формы с несомкнутыми концами, которые отогнуты внутрь или наружу таким образом, что образуются колечки — «усики». В более раннее время в русском быту было известно огниво, имевшее форму кинжала без рукоятки, с тупыми краями и острым концом. Его длина колебалась от 9 до 30 см. Для получения огня необходимо было иметь кроме огнива кремень и трут. Человек, высекавший огонь, ударял огнивом по кремню, появлявшиеся при этом искры ловились на трут, лежавший в коробочке с крышкой — трутнице. Огонь разгорался в коробочке, откуда его переносили на бересту, солому, паклю, сосновые угли или на серянки — самодельные спички. Тушился огонь после его использования закрыванием крышки коробочки.

Огонь, полученный с помощью огнива, считается особенно благотворным для человека. Он приносит в дом счастье, благополучие. В русской деревне существовал целый ряд предписаний, как обращаться с огнем, чтобы не разгневать его, не оскорбить, не запятнать его чистоту. Нельзя было плевать в огонь, мочиться в него, бросать в него различный мусор, нечистоты, нельзя затаптывать ногами, гасить. Огонь можно было только задуть или подождать, когда он умрет сам. Если эти правила нарушать, то огонь накажет всю деревню пожаром, а человека, обидевшего огонь, — вогником, красной сыпью на лице.

Представления об огне и его волшебных свойствах переносились и на орудие добывания огня — огниво. В русских волшебных сказках огниво — предмет, служащий для вызывания духов, а также выступающий в качестве посредника между «нашим миром» и потусторонним. Обычно герой сказки вызывает духов ударом огнива о кремень.

Вода

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника — это то, что дает жизнь всему живому. При помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, созревает урожай, все цветет, плодоносит и колосится. Согласно древнему мифу, из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки. Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане, смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную — оболочку порока, тьмы, ненависти. Создается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека — подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами — жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой — прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся и перед битвой, и после нее, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника — это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают — для них река — это синяя линия на карте. Для язычника же река — это поток воды — вода утекла, и река другая. То есть течение воды — это своего рода показатель времени. Недаром говорят: «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода — это и сакральное сравнение со временем — вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода — небесная вода, или, как ее называли древние, — «хляби небесные». Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дожди поливают землю, земля рождает сочные травы, значит, есть чем кормить скотину, есть в изобилии молоко и мясо, на полях колосятся хлеба и зреют плоды и овощи. Иногда рог изобилия изображают с выливающейся из него водой. Слово «дождь» — родственно слову «Даждь» — одному из имен великого бога — подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя Даждьбог получилось из двух корней — «даж», то есть давать, благотворить, помогать и собственно «бог». В отличие от речной дождевая вода символизирует мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода — речная, в отличие от дождевой, она в основе своей пришла как раз из-под земли — из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом — осквернить его было то же, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода — приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, они соединяются с третьим — так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же это не выдумка — научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезная для здоровья.

Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими в прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода — это не просто судьба, эта ведущая сила, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. Проточная вода, движущаяся формирует поток и увлекает за собой.

Существует множество удивительных преданий о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам — это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне), — символизирует она не что-нибудь, а Млечный Путь. Молочная река — это поэтическое представление окраин нашей галактики. С Млечным Путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство — с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, — Смородина, огненная река. Она разделяет явский мир и «великие просторы Нави» {высказывание — «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга.

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок — богатырь пересекает огненную реку и попадает к Бабе-Яге — это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И туда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки. Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти.

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов Мост — понятие многогранное и очень сложное. Оно связано с тонкими состояниями человеческой души — любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» — значило любить (см. статью В. Н. Вакурова «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», № 4, 1990 г.). Однако не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави — бой с самим собой (наша жизнь — вечная борьба). Гениальный русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий мужчина в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит, он гад, и в переносном, и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на Калиновом Мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, так же как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым — поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Без животворной силы света недвижная вода наполняет пространство в виде снега, льда, но когда свет и тепло пробуждают ее, она растекается и под влиянием света рождает и питает годовой мир. На этом основании славяне-светопоклон-ники почитали воду и населяли ее различными божествами (моренами, водяными, русалками). Боготворили они и особых женских водяных существ — берегинь, культ которых непосредственно связан с водой. Поклоняясь водяным божествам, славяне очищались водой как священной стихией, приносили воде жертвы — цветы, пищу, кур. Все жертвоприношения оставляли на берегу, чтобы вода могла забрать их.

Поклонение берегиням, а также упырям и вампирам относится к наиболее древнему периоду истории славян: злые вампиры, которых нужно отгонять и задабривать жертвами, и добрые берегини, которым нужно «класть требы», чтобы они помогли человеку.

Многочисленны сказочные образы живой воды и живого огня. Живая вода исцеляет раны, наделяет крепостью, возвращает жизнь. Славяне противопоставляли воду «живую» воде «мертвой». «Мертвая» вода иногда называлась «целющей»: она сращивает вместе рассеченные части мертвого тела, но еще не воскрешает его. Возвращает ему жизнь «живая» вода. В народном эпосе рассказывается о том, что убитых героев сначала окропляют «мертвой», а потом «живой» водой.

Дождь в народной традиции — объект почитания и магического воздействия. Власть над дождем, как и другой стихией, приписывается представителям иного мира — покойникам и особенно висельникам и утопленникам, которые считаются хозяевами и предводителями туч — небесных стад коров, быков, волов и т. п. Сербы для отгона грозовых и градовых туч обращались к последнему в селе утопленнику или висельнику, называя его по имени и заклиная отвести своих «говяд» от полей и угодьев.

Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: «Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!» Колодцы, источники и другие водоемы, по народным представлениям, связаны с небесными водами как сообщающиеся сосуды, поэтому воздействие на земные воды вызывает «отворение» небесных вод. Во время засухи ходили к источникам, колодцам и рекам, освящали воду и молились, желая дождя.

Нередко ходили к заброшенным источникам, прочищали их, обливая друг друга водой, вызывая дождь. Обходили села, поля, совершали молебны у колодца или реки. На Житомирщине был обычай для прекращения засухи ходить вокруг старого колодца: впереди шли три вдовы, одна несла икону, другая хлеб-соль, третья их сопровождала. Все брались за руки, молились, просили послать дождь. Колодец обходили трижды, в обряде участвовали только женщины.

В Полесье часто в колодец сыпали мак, бросали деньги, соль, чеснок, освященные травы, зерна пшеницы и ржи, просфору, лили освященную воду, вычерпывали всю воду из колодца и т. п. Иногда в колодец бросали глиняные горшки, причем во многих селах Полесья считали, что горшок следовало украсть — у соседей, инородцев, у гончаров. На Го-мелыцине говорили: «Вот как нет дождя, то украдем где-нибудь… гладышку, да в колодец — бух! И тоже, говорят, дождь пойдет». Более действенным этот способ оказывался тогда, когда обряд совершала вдова или когда горшок крали у вдовы. На Черниговщине похищали из печи горшок с борщом и бросали его в колодец. Мотив борща характерен для широко распространенных детских песенок о дожде: «Дощику, дощику, зварю тоби борщику. Мени каша, тоби борщ, щоб ищов густиший дощ»; «Иди, иди, дощику, в поливъяным горщику». Иногда украденные горшки сначала разбивали, а затем черепки бросали в колодец.

Близким к этому способом вызывания дождя являются болгарские и сербские приемы защиты от «черепичной магии»: у черепичников и кирпичников крали продукты труда или орудия их изготовления и все это бросали в воду. Это действие понималось как снятие порчи («запирания дождя»), которую якобы наводили черепичники. Их, как и гончаров, считали виновниками засухи из-за их причастности к стихии огня (обжиг горшков, черепицы) и профессиональной заинтересованности в сухой погоде (ради сушки своих изделий).

В Западной Болгарии и в Восточной Сербии известен специальный обряд, исполняемый во время засухи с целью вызвать дождь: девушки лепили из глины куклу по имени Герман (мужская фигура размером до 50 см с гипертрофированным фаллосом) и затем, имитируя погребение, закапывали куклу на берегу реки или бросали в воду, причитая: «Ой! Герман, Герман, умер Герман от засухи ради дождя». В подобных ритуалах оплакивания слезы магически уподоблялись дождю. В Полесье с той же целью и с той же мотивировкой исполнялся ритуал похорон лягушки: во время засухи дети ловили лягушку, убивали ее, наряжали ее в одежду из тряпочек, клали в коробок, голосили по ней, как по покойнице, и закапывали у криницы; на «могиле» чертили рукой крест. Вместо лягушки могли убить какое-нибудь другое маленькое животное или насекомое — рака, ужа, медведку, вошь и т. п. Ужа и насекомых иногда подвешивали на дереве или заборе. Верили, что после этого пойдет дождь.

Еще более прямой магический смысл имели обрядовые обливания водой во время засухи. Люди обливали друг друга водой, говоря: «Как на тебя льется вода, так чтобы дождь обливал землю» (Житомирщина). Это делали у реки или у колодца. Иногда обливали людей, которые, по народным представлениям, обладали особой магической силой: беременную женщину (символизирующую мать сыру землю), пастуха (повелителя земного стада, способного воздействовать на небесные «стада» туч), попа (тот же символ пастуха-пастыря). В Полесье обливали также углы хаты.

Обливание могло носить и искупительный характер, его применяли тогда, когда причиной засухи считали нарушение определенных запретов. Так, на севере Житомирщины засуху объясняли тем, что какая-нибудь женщина в селе на Благовещение, вопреки строгому запрету, пекла хлеб. Тогда, чтобы искупить этот грех и снять наказание (засуху), три женщины собирались, брали каждая по два ведра воды, шли в дом к «виновнице», выливали всю воду посреди хаты и обливали снаружи углы дома, а кое-где обливали саму женщину.

Искупительный характер носит и обряд поливания водой (или разрушения) могилы нечистого (за-ложного) покойника, если он, в нарушение запрета, похоронен на кладбище. Иногда такую могилу раскапывали, а труп бросали в реку. Сербы снимали крест с какой-нибудь безымянной могилы, относили его в реку или ручей и укрепляли так, чтобы он стоял, пока вода его не снесет. Когда устанавливали крест, трижды говорили: «Крест в воду, а дождь на поле! С неведомой могилы крест, с неведомой горы дождь!» В Полесье похищали у кого-нибудь из соседей рушник с икон, замачивали его в воде и вешали на прежнее место (втайне от хозяйки). Помогала от засухи и марля, которой подвязывали челюсть покойнику: ее несли в поле, там жгли и просили: «Нам, Господи, пошли дождик!»

В Полесье и прилегающих районах Белоруссии и России для вызывания дождя совершали обряд «вспахивания реки»: во время засухи пахали или боронили высохшее русло реки или просто протаскивали по дну плуг. Символическое пахание могли производить и прямо на мелкой воде: в Сурожском уезде выбирали красивую девочку в возрасте 15 лет, раздевали ее донага, увешивали ее венками и заставляли в таком виде боронить воду. В наше время подобный способ вызывания дождя отмечен в Гродненской области: собрались старые бабы, украли плуг на колхозном дворе, занесли его на реку — одни бабы.

Одни запряглись, а другие погоняли. Иногда вместо реки «пахали» дорогу или рыли на дороге ямки, символически «отворяя» воду (Полесье).

Поскольку засуха понималась кик стихийное бедствие, для ее прекращения могли применяться общие защитные меры, помогавшие в случаях мора, болезни, пожара и т. п.: опахивание села или придорожного креста, обходы села и полей, изготовление сурового полотна, рушника или установка обыденных крестов. Еще одним способом вызывания дождя, носящим сугубо магический характер, было разрушение муравейника. Муравейник разгребали палкой, подобно тому, как колотили воду в кринице; при этом расползающиеся муравьи символизировали и магически вызывали капли дождя. Этот способ известен в Полесье и у южных славян. Сербы, разгребая муравейник, произносили специальное заклинание: «Сколько муравьев, столько и капель!»

Языческие способы вызывания дождя, особенно требы у колодцев, сурово осуждались церковью.

Для остановки дождя совершали разнообразные останавливающие или отвращающие действия: выбрасывали во двор яйцо, выносили или выбрасывали во двор, под дом, на крышу хлебную лопату, кочергу, хлебную дежу, жгли в печи троицкую зелень, освященную вербу и т. п. Причиной непрекращающихся, затяжных дождей считалось осквернение воды. Например, в Боснии думали в таком случае, что в воде есть что-то «поганое» — брошенный когда-то раньше в воду внебрачный ребенок или убитый, и дождь не прекратится, пока труп не будет извлечен из воды.

Во время ненастья женщины выходили из дома, выносили подвенечную рубаху и, называя по имени утопленников из села, просили их отвести ненастье от полей. Широко известные детские песенки типа «Дождик-дождик, перестань…», несомненно, восходят к магическим, заклинательным текстам.

Воздух — одна из стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ. В народных верованиях сближаются представления о воздухе и дыхании, дуновении, ветре. Пространство, заполняемое воздухом, обширнее, чем земля; на воздухе «покоится» или «висит» небо.

Воздух служит проводником, средой, через которую насылается порча, распространяется болезнь. Появление злого, нечистого воздуха связывают с моментом полного затишья, затмением Луны и т. д. Людям, оказавшимся в такое время под открытым небом, предписывается упасть лицом вниз на землю, чтобы «не ухватить этого воздуха».

В виде пара, воздуха или дыма душа покидает умирающего.

У восточных славян об агонии человека говорят: дух вон, дух вышел или пар вышел. Воздух, пар, исходящий от покойного, может быть опасен для окружающих. В Полесье существует много быличек, в которых рассказывается, как прохожий видит над свежей могилой пар, принимающий образы женщины в белом платье, столба (или огненного воздушного столба), самого усопшего. Это привидение преследует человека, когда ветер дует тому в спину, а догнав, садится на пленника и убивает. Спасаясь от духа, нельзя останавливаться, следует ударить его наотмашь, бежать против ветра и прятаться за угол, но можно и развеять его одеждой, особенно белым платком.

В Западной Белоруссии после смерти человека все выходили из хаты и открывали печь, чтобы воздух пошел наверх. Известный в Полесье обычай «поднимать воздух» (обычно на сороковой день после смерти) связан с представлением православных о том, что души умерших поднимаются в воздух и пребывают там в течение сорока дней, после чего летят в высшие сферы, на суд к Богу и т. д. В одном из сел Сумской области «здымают воздух» на могиле покойного: присутствующие берутся за углы скатерти и три раза поднимают ее вверх со словами: «Тело в яме, душа с нами, мы до дому, душа — в гору!».

Многие демонологические персонажи, обитающие в воздухе, в том числе и болезнь, имеют облик пара, ветра, воздушного столба, густого дыма, газа и т. п. Так, по поверьям белорусов, ведьма, выпив чудесную жидкость, становится легкой как пух и носится по воздуху, по ветру. Опасные для человека духи, вызывающие сильный ветер, вихрь, смерч, могут поднять человека в воздух и сбросить вниз, растерзать в воздухе и т. д. Воззрение на воздух как среду обитания бесов присуще и книжной христианской традиции.

Земля

Нива — идиограмма плодородия

Мать-земля, матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок-язычник называл землю матерью, она — подательница всех благ. Она и кормит, и поит, и одевает, и греет. Земля в союзе с Небом (в народной мифологии они супруги) дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, о земле много говорится и в народных преданиях. Богиня земли, плодородия и судьбы — Макошь. Ее имя образовано из двух корней: Ма — «мать» и кошь — «кошелек, хранилище богатства». Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой земле. Земля ассоциируется с женским началом — во-первых, земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля, прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля — несчастную), ведь нить — символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли — хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает.

Непременный атрибут Макоши — рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и об их отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором — ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это — поле. Маленькие ромбики — лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно, — это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит, поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине — это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб — то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить. Гадания «на удачное место» применялись вплоть до конца XIX в., вот как гадали, например, в белорусской деревне: на всем предполагаемом месте усадьбы чертился на земле большой квадрат, затем его крестообразно делили на четыре части. Глава семьи отправлялся «на все четыре стороны», приносил с четырех полей четыре камня (причем нес под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их в центрах малых квадратов. В результате на месте будущей усадьбы появлялась идеограмма плодородия, дошедшая до нас со времен энеолита и встречающаяся на русских подвенечных вышивках даже в начале XX в. Хлеб, засеянное поле, беременность — эти понятия для древних славян были тождественны и прямо связаны с образом «домашней вселенной», а через нее — с космосом, с гармонией мира.

Затем хозяин становился в центр перекрестья — в центр вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причем с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». В углы клали кучки зерна или хлеба. Через три дня приходили смотреть: если гадательные предметы (камешки, зерно или хлеб) оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться.

Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нем не участвовали никогда.

Ростки

Схема первых ростков обычна: внутри сердцевидной оболочки изображался «крин» с тремя отростками или росток с пятью листиками, напоминающий папоротник. Возможно, что так называемый «крин» (лилия) в данном случае изображал семя с лопнувшей оболочкой (два отогнутых боковых отрога) и почкой, будущим ростком. Почка-росток нередко бывает красноватого цвета, отличаясь от отрогов оболочки. Растение дано в динамике роста, в его начальной фазе; такой «крин» — заклинание всего будущего развития семени. Эти пиктограммы обычно располагали в центральном кружке, придавая им большее значение, чем семенам. Четырехчастная композиция из четырех листьев папоротника отражает реальный вид весеннего папоротника, листья которого устремлены во все стороны. Священный характер папоротника хорошо документирован фольклором: поверья о расцветании папоротника в купальскую ночь.

Сердцевидная схема (острием вверх) стала устойчивой формой выражения аграрной сущности орнамента.

Пиктограммы семян не занимают центрального круга. Прорастающие семена иногда располагаются по четыре.

Цветы

В качестве второстепенного сюжета на женских украшениях встречаются маленькие цветки в четыре лепестка. Цветочный характер этих миниатюрных изображений подчеркнут окраской лепестков в красный и белый или в красный и синий цвета.

Одним из главных растительных сюжетов является устойчивая схема, на которой представлено условное растение (обычно с двумя корнями, хорошо укоренившееся) с широко раздвинутыми в стороны ветками, лепестками. Над образовавшейся расщелиной в растении изображается овальное «зернышко» пыльцы. Важность процесса опыления подчеркнута несоразмерной величиной проникающей в растение пыльцы и обязательной окраской в красный цвет.

На поздних ряснах под процветшим крестом изображено овальное зерно, а на оборотной стороне бляшек четыре цветочных чашечки, опыляемых овальной пыльцой.

Есть такая легенда. Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Уточка хотела скрыть его в своем клюве. Но Сварог произнес волшебное слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора. Это священный камень, средоточие знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «…и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.

Согласно древним легендам Алатырь упал с неба, и на нем были высечены Законы Сварога. Так, Алатырь связал миры: горний — небесный и явленный — дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь.

В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь — это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV в. н. э. она именовалась рекой Альтуд или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда — «алтын»). Потому Алатырь — это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Златогорки и Святогора. Значит, Алатырь — это Святая гора.

Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Алатырь — не только гора либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Он двуедин — и мал, и велик, и легок, и тяжел. Он — един, ибо в нем объединены все миры. Он непознаваем, подобно Прави. Это изначальный камень.

Знания чаще всего сокрыты в символах, образах, цифрах, нотах, буквах, узорах. Из знаков и образов плетутся речь, песня, обряды, вышивка, резьба.. Более глубинное их значение дано знать не всем, но ощущение гармонии, меры и красоты через творчество — верные шаги к истине. И этим может овладеть каждый.

Солярная вышивка, "Олень с древом жизни", - Неврева Клавдия Петровна

Символика является наследием истории человечества, когда люди стали выражать свои мысли, свое мироощущение посредством условных знаков. Изучение древней культовой символики раскрывает духовный мир человеческих обществ в дописьменную эпоху. Сходные культовые символы и орнаментальные мотивы имеют широкое распространение. Довольно часто обнаруживаются сходные или даже тождественные элементы у родственных и неродственных народов.

Массовые переселения людей способствовали распространению идей, опыта. Но иногда и небольшое племя пришельцев передавало Щ населению богатую информацию. Поэтому миграция духовных явлений культуры: язык, мифы, обряды, религия происходила в более значительных масштабах, чем миграция людей. Трудно проследить историю символики. Причина этого в том, что для изображений использовались недолговечные материалы? кора, кожа, дерево, глина. Большинство примеров символики древности дошли до нас из 2-1 тыс. до н. э., когда уже происходил отход от использования символов и стали применяться как орнамент или как зафиксированные обычаем священные знаки.

Древняя символика представляет собой наслоение мотивов, относящихся к разным эпохам, и сплетение сюжетов различного этнокультурного происхождения. Трудно установить хронологическую последовательность и географические пути их распространения. И все-таки в дошедших до нас экспонатах и традициях имеются, наряду с общей картиной мира, свои самобытные оттенки. Большое сходство в узорах у восточнославянских и финно-угорских народов.

Символы, знаки, орнаменты — удивительная книга о жизни и верованиях наших далеких предков, листки которой большей частью утеряны. И, видимо, осталось то, что должно было остаться, то, что вечно.

Орнамент — язык тысячелетий, он старше всех произведений искусства. Академик Б.А.Рыбаков так сказал об этом: «Разглядывая затейливые узоры, мы редко задумываемся над их символикой, редко ищем смысл. Нам часто кажется, что нет более бездумной, легкой и бессодержательной области искусства, чем орнамент. А между тем в народном орнаменте как в древних письменах отложилась тысячелетняя мудрость народа, зачатки его мировоззрения и первые попытки человека воздействовать на таинственные для него силы природы».

Наш материальный мир в настоящее время украшают и растительные и сюжетные орнаменты, но самый древний орнамент — геометрический.

Розетки разных видов — излюбленный орнамент в архитектурном декоре и прикладном искусстве. Диск служил обозначением солнца в древних цивилизациях Египта, Малой Азии, Месопотамии, хотя нужно иметь в виду, что в эпоху бронзы круг, диск и розетка могли означать небо. Б. Рыбаков считает что знак в виде шестилучевой розетки ^ получился в результате сочетания круга, якобы символизирующего солнце и схемы снежинки, якобы символизирующей небо. И у славян, и у дагестанцев шестилепестковая розетка изображалась на солонках, а соль — продукт, связанный с солнцем. Розетка-колесо почти всегда изображается на прялке.

В Ригведе говорится, что солнце «катится как колесо». Солнце сравнивается с колесом в славянских, польских и литовских песнях. Такой знак можно найти на старой лодье, повозке, на колеснице, на всем, что движется. Все европейские народы, имеющие славянское влияние, сохраняют традицию зажигания колес на Ивана Купалу и пускание их с горы в реку как символ затухающего солнца с этого дня.

Колесо с зубчиками и крестом означает небо, дождевые облака и солнце. В Ригведе солнце называется божественным оком, в мифологии древних греков солнце представлялось как глаз Зевса, у древних германцев — Одина, у древних египтян солнце и луна представлялись глазами Гора, у римлян — глазами Юпитера. Но все они связаны с понятием «светило-глаз». В этом случае светило обозначали кругом с точкой и малым кругом внутри.

В солнце наши предки чувствовали два начала — мужское и женское. Женское обозначается кругом, мужское квадратиком или треугольником (что встречается редко).

Прялки с изображением Вселенной — Земли и Небосвода(«белого света»)

Иногда солнце изображено посрёдством спирали — движение солнца по небу.

Зигзаги и разводы чаще могут быть символом воды небесной, если среди них имеется крестик

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, а солнце — сыном Сварога, то есть огонь и солнце имели одинаковые эпитеты. Огни, зажигаемые на празднествах летнего и зимнего солнцестояния, символизируют небесный огонь-солнце. Это подтверждается и тем, что существовали обычаи зажигать колесо наверху шеста или скатывать его горящим с пригорка. Ритуальные огни возжигали не только на праздники, но при каком-либо бедствии, чтобы умилостивить бога, воплощавшегося в огне и считавшегося источником этих бедствий. При этом полагалось, чтобы в обрядовом костре горело девять различных пород дерева и чтобы участвовали 9 человек, а число «9» связывалось с богом преисподней. На этих примерах видно, что огонь может быть олицетворением и солнца, и бога, и подземного владыки. Возжигание колеса на шесте — соединение огнем неба и земли.

Геометрические фигуры, из которых складываются простейшие узоры, несли когда-то большую смысловую нагрузку, олицетворяя силы природы и являясь охранными знаками. Ими украшались все предметы быта, одежда и сам дом.

В ромбиках, крестиках, квадратиках, точках наблюдается прежде всего повторяемость в определенных числах. Счет, ритм помогают ощутить и объяснить устройство мира. Числа — элементы особого числового кода, с помощью которого можно представить весь мир и человека, то есть числа могут быть одним из образов мира. Такими числами являются: 3 — образ Абсолюта, божественной Троицы, три сферы жизненного пространства (небо, земля, подземный мир), времени (прошлое, настоящее, будущее). Число 4 является образом целостности, идеально устойчивой структуры: 4 стороны света, 4 стихии, верх-низ-право-лево, 4 времени года. 5 -сакральное число — 4 стороны + центр — равновесие. Символом гармонии стала цифра 7. Через нее человечеству дано 7 цветов спектра, 7 нот в музыке, 7 дней в неделе. Из произведения чисел 3 и 4 возникает число 12 — 12 месяцев, 12 зодиакальных созвездий. Соответственно, все эти числа, и не только в орнаменте, считаются счастливыми.

Количество зубцой, ромбов, крестиков обязательно связывалось с этим рядом магических чисел или кратно им.

Законы космоса, взаимовлияние стихий и связь их с человеком отразились также в орнаменте. Причем чаще стихии изображаются в правильном своем сочетании: огонь — воздух, земля — вода. Земные образы размещались ниже, небесные — выше. Законы отразились и в соблюдении цвета (в вышивке, живописи). Не было выдуманных и неестественных оттенков, только цвета природы, и расстановка их в народном костюме соответствовала триединству мира (низ от земли — темнее, и чем выше, тем цветность ярче).

В славянском декоративно-прикладном искусстве часто встречается крест. Прямой равноконечный крест — образ солнца. Наконечный крест связывается ‘с огнем земным, который представлялся разновидностью огня небесного. Если крестообразные узоры в центре круга и квадрата еще могут означать и освещенные четыре стороны света, то свастика 4-6-8-1 2 лучами всегда является знаком вращающегося солнца. И называют его до сих пор коловоротом. Коловорот — древнеславянский знак солнца. Считается оберегом от всех темных сил. Слово «коло» в русском языке означает «круг», «колесо», «сворот» — вращение. Равносторонний крест является знаком справедливости, добра, равновесия. Чаще его изображают с наконечниками, вращающимися в правую сторону, — это знак деятельной, реальной справедливости.

В оформлении русских сказок мы часто можем видеть символический купол — это схема небосвода. Предки представляли небо прозрачным куполом, а под ним жизнь. В куполах, как правило, буква «Ж», называвшаяся в славянской азбуке «живет» — «жизнь». Буква составлена из растительных переплетений, также символизирующих бесконечную жизнь. В арках можно увидеть и сцены из жизни богов и людей, сцены жертвоприношений. На схеме мы видим Симаргла (Семаргла) . Семаргл от слова «семя». Изображали его крылатым псом, охраняющим посевы и семена. Семаргл был и олицетворением «вооруженного добра», огненного, всегда готового защитить мирные поля. Позднее архаичного Симаргла стали называть Переплутом. Он был связан с корнями растений и тесно связан с темой воды — русалиями. Под куполами изображались и русалки — крылатые девы, в то время они являлись божествами орошения полей, дождями или влажными утренними туманами

Узелковые переплетения часто встречаются в русском орнаменте и оформлении заглавных — красных букв. У других народов купол неба изображали в виде круга, с волнами или крестом — солнцем и дождевыми облаками.

Схемы водной стихии узнаваемы и разнообразны. Древний орнамент воды геометричен, это время, когда люди не умели рисовать плавные линии. Особенно любили украшать таким рисунком чаши для воды, питья, вина, жертвенные чаши. Ритмично и по-особому красиво выглядит «бегущая волна» разных наклонов. Разводы на чашах могут иметь и свободный характер (чаши трипольцев). Излюбленна и змеиная тема. Змея у славян — символ первой воды, весны, тепла. Сезонные календари часто отражают образ змей. Змея, значит весна, лето, дождь. Рассмотрите еще несколько примеров символики на тему воды.

Одинарные, двойные и тройные облака, несущие небесную влагу, изображались с дождем и без дождя. В резьбе такие узоры принято называть «хляби небесные». Дождевые облака выглядят и как женская грудь, ведь дождь считался небесным молоком, кормящим землю.

Во всех узорах преобладает тема плодородия земли. Прежде всего это образы Рожаниц, дающих урожай и блага. Низ такого изображения украшен, как правило, семенем или ростком.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и чадородия, т.е. символом женского начала в природе, неразрывно связанный с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась и как Мать-Природа. В геометрическом орнаменте это воплощается в фигуру ромба с крючками на верхней и нижней вершинах. Женщины по-простому называют его «лягушка» или «ромб-лягушка».

С переходом Кочевых племен к оседлости появились загоны-хлевы, огороженные жердями, и жилища-срубы. Было сделано величайшее открытие — открыт принцип четырехкратности времени, пространства (четыре стороны света, четыре времени года). Отсюда ромб связывался у древних с представлениями о цикличности времени, когда человек уже осознавал начало и конец какого-то периода; осознавал и основные положения в суточности движения солнца — восход, зенит, закат. Как и в природе, в жизни человека последовательно сменяются периоды рождения, расцвета, зрелости, увядания — старости. Поколение сменяло поколение подобно тому, как расцветала и умирала из года в год при рода.

Но цикл, который люди проживают за свой «век», природа переживала у них на глазах несколько десятков раз.. Поэтому древние земледельцы видели в природе лишь регулярное повторение. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. И это передается в изображении ромба с крючками на вершинах.

Б. Рыбаков, который пишет: «Повсеместно распространенные костяные изображения женщин-прародительниц древний человек видел покрытыми ромбическим узором естественного происхождения, присущим самому строению бивня, из которого вырезалась священная фигурка.

Ромбический узор в силу этого объединял в глазах первобытного охотника два важных понятия: мамонта (источник жизни, сытости, благоденствия) и священное изображение женщины (символ плодовитости, продолжения жизни, счета родства). Ромб и ромбический меандр сами по себе становились символами жизненности и благоденствия, первой в истории человеческой мысли идеограммой Жизни и Блага».

С другой стороны, для земледельца 4 стороны света связывались, со сторонами его прямоугольного жилища. Известно, что в избе бревна в срубе укладывались с остатком, этот остаток выглядел как рогатина, развилка. У русских даже есть загадка: «Снаружи — рогата, изнутри — камола» (изба). С укладкой первого венца упорядочивалось пространство, обеспечивалась его замкнутость, непроницаемость для внешних, недобрых сил, хаос превращался в космос (то есть порядок). Примечательно, что даже когда избу рубили без остатка, первый венец, наземный был обязательно рогатый. По-видимому, непосредственная близость к «земле-преисподней», «дому мертвых» требовала обеспечения безопасности от такого соседства, от возможных недобрых «происков» «жителей подземного мира». Тем более что земле придавали останки врагов, сраженных в боях при набегах, а своих сородичей древние славяне сжигали на погребальном костре. Известны погребения и срубного типа. Отсюда ясно, почему представленные мотивы ромба с продленными по углам сторонами, с отмеченной серединой, называемые «ромб-репей» (известен еще под названием «малая решетка»), символизировали сруб, огороженное пространство с очагом либо алтарем — местом обитания предков.

А ромб другой конфигурации из трех пар пересекающихся линий — это погребальный или жертвенный костер, который являлся знаком Священнодействия в ходе сжигания — по убеждению древних людей, цри этом обряде устанавливается контакт с предками.

Ромб с точками — знак засеянной нивы. На концах часто можно видеть кресты. Это типичная четырехчастная схема распространения блага в 4 стороны.

Очень часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки (ладони). Этот мотив играл большую роль в искусстве древних у многих народов. Ладонь — кисть руки — была синонимичной кисти (пучку) растений, что было актуально для сознания ранних земледельцев. По русским сюжетным вышивкам хорошо известна женская фигура, часто изображавшаяся с увеличенными ладонями и с головой — лучистым ромбом, с солярными розетками в середине фигуры. Академик Б.А. Рыбаков связывает с вышитой богиней еженедельный праздник света — Воскресенье. Этой богиней могла быть только Великая богиня, а такой титул сохранился в русском фольклоре за Ладой.

Лада почиталась как богиня женитьбы, брака, веселья, утешенья и всякого благополучия. Ее, Ладу, до сих пор во многих традиционных обрядах величают, поют песни, руками о руки или о стол ударяя. По-видимому, хлопая в ладони (ладонь -Лада) или ударяя ладонями по столу, язычники тем самым «устанавливали» связь с божеством, просили у нее веселого, благостного житья. А изображение скрещенных ладоней на узорах полотенец является знаками этого божества.

Змеиный узор. Чаши трипольской культуры

Землю в смысле участка, дающего урожай, представляли в форме квадратов, прямоугольников, покрытых густой сеткой, т.е. засеянную. Между полосок земли и воды помещали зерна. Главная тема Земли, плодородия, чадородия преобладает в русском узоре. Образ Земли — излюбленный в вышивке.

ДРЕВО. Изображение священного дерева встречается у всех народов мира. В одной из русских сказок герой взбирается по дереву на небо. Сибирские шаманы на обрядовом месте ставили дерево и выполняли возле него действия. В христианский праздник Вознесения Христа русские пекли из теста маленькие лестницы и представляли, что на небо можно взойти по дереву или по лестнице. Библия называет священное дерево «Древом жизни», при этом сказано, что оно находится «посреди сада», под облака) чем подразумевается центр мира. В гимнах Ригведы и Эдды между корнями дерева обитает змея. Корни Древа уходят в неведомые глубины, вершиной своей оно уходит в небо. Змея — символ времени, спирального движения и повторения, мудрости и осторожности, и начинается это все от корней человека, нации, человечества. Потому можно встретить изображение Древа, обвитого Змием.

	Мировое дерево мыслилось воплощением Великой Матери мира — Земли. С деревом связан мотив определения судеб людей. В Ригведе Мировое дерево сопоставлялось с рожающей женщиной. У народов мира Древо в образе женщины представляется змееногой и еолнцеголовой.У славян и латышей на культовых праздниках девица стояла на одной ноге — это поза воплощения Матери мира — Древа, держащего весь белый свет. В Индии стояние на одной ноге выражает идею плодородия. На Руси деревом богини стала береза. Весной девушки приносят дары березкам, гадают на них, обряжают одну из девиц березовыми ветками, венком и посвящают песни Ладе, Лелю, прося любви и замужества, деторождения. В давние времена если уж наказывали ребенка, то обязательно березовым прутом, как ритуал жертвоприношения за грехи, чтобы Матерь-судьба не разозлилась.
Хляби небесные (дождевые облака)

В древнейших жилищах славян обязательно стояло дерево-столб, держащее крышу. Дерево-столб символизировало женщину, древние всегда считали, что дом, жилище держится именно на женщине. Столб поддерживает крышу дома, как мировое дерево — небосвод. Мировое дерево — это опора вселенной, столб, подпирающий небо.

Растительные мотивы преобладают в деревянной резьбе, в вышивке южных славян. Бесконечные ростки священных трав и цветов показаны в процессе прорастания и расцвета. Ростки изображаются, как правило, крепкими, сильными, и охраняет их то лев, то птица Сирии, поскольку только им доверяют охранять бесконечность жизни. Растительный мир — образ Яви, проявленной жизни, ростки и цветы? символ земной жизни. Образы растений разные, это зависит от того, какие растения считаются в данной местности чистыми, священными. На юге — роза, барвинок, в средней полосе — василек, папоротник, на севере — хвойные веточки, купальница.

Лабиринты и спирали. Меандрово-спиралевидные изображения восходят к временам палеолита. Одна из древнейших спиралей на бивне мамонта найдена на территории Западной Сибири. Спиралевидные мотивы найдены на, берегу Десны, в Пскове и Твери, в Беломорье, на Соловках, во всех уголках земли. Особенно их много у индейцев. На бронзовой статуэтке литовского языческого бога Перкунаса — Перуна имеется множество спиралей. Он держит в одной руке пучок спиралей, в другой — колесо. Спирали у русских популярны в украшениях, особенно на височных кольцах. Их можно найти в фибулах, диадемах, пряжках. Спиральный орнамент — излюбленный образ в русской традиционной вышивке. Женщины Новгорода любили украшать спиралями головные уборы.
	Трипольские статуэтки с отпечатками зерен или со знаками засеянного поля

Божества со спиралью, сидящие верхом на волке, найдены на территории России, Прикамья. Образы волка и змеи были воплощением демонов преисподней. А лабиринт — это ловушка, путь по которому необходимо найти выход. Но лабиринт считается и домом, крепостью. Лабиринт у многих народов отображает и небо. Пол во многих храмах сделан наподобие лабиринта. Пол — земля? отражает небо. И Небо, и Подземные миры, где все подвластно вечному движению, повторению через жизнь и судьбы людей, представлялись предкам в схеме лабиринта.

«Спиралевидные коды передавались от поколения к поколению, от народу к народу, от мировоззрения к мировоззрению, от религии к религии. Спираль- один из древнейших символов Вселенной. И космос сам испещрен и пронизан спиралями- галактиками, вакуумными квантовыми вихрями. Согласно торсионной теории, Вселенная как суперЭВМ образует с человеческим мозгом своеобразный биокомпьютер, работающий в соответствии с торсионными законами, то есть по принципам все той же скрученной спирали. 0

Мезенская роспись - одна из наиболее древних русских художественных промыслов. Ею народные художники украшали большинство предметов быта, которые сопровождали человека от рождения и до глубокой старости, принося в жизнь радость и красоту. Она занимала большое место в оформлении фасадов и интерьеров изб. Как и большинство других народных промыслов, свое название эта роспись получила от местности, в которой зародилась. Река Мезень находится в Архангельской области, между двумя самыми крупными реками Северной Европы, Северной Двиной и Печорой, на границе тайги и тундры.

Мезенской эту роспись назвали потому, что ее родиной считается село Палащелье, расположенное на берегу реки Мезени, которое как центр росписи по дереву впервые упоминается в 1906. Поэтому в энциклопедиях и различных книгах по изобразительному искусству можно встретить второе название мезенской росписи - Палащельская. В самой же Мезени росписью не занимались.

Прежде всего мезенская роспись - это свой самобытный орнамент. Этот орнамент притягивает и завораживает, не смотря на свою кажущуюся простоту. А предметы, расписанные мезенской росписью, как будто светятся изнутри, источая добро и мудрость предков. Каждая деталь орнамента мезенской росписи глубоко символична. Каждый квадратик и ромбик, листик и веточка, зверь или птица - находятся именно в том месте, где они и должны быть, чтобы рассказать нам рассказ леса, ветра, земли и неба, мысли художника и древние образы северных славян.

Символы зверей, птиц, плодородия, урожая, огня, неба, других стихий идут ещё с наскальных рисунков и являются видом древнего письма, передающем традиции народов Севера России. Так, например изображение коня в традиции народов, издревле населявших эту местность, символизирует восход солнца, а изображение утки - это порядок вещей, она уносит солнце в подводный мир до рассвета и хранит его там.

Традиционно предметы, расписанные мезенской росписью, имеют только два цвета - красный и чёрный (сажа и охра, позднее сурик). Роспись наносилась на негрунтованное дерево специальной деревянной палочкой (тиской), пером глухаря или тетерева, кисточкой из человеческого волоса. Затем изделие олифилось, что придавало ему золотистый цвет. В настоящее время в целом технология и техника мезенской росписи сохранились, за исключением разве что того, что чаще стали применяться кисти.

Истоки символов мезенской росписи прежде всего лежат в мфологическом мировоззрении народов древнего севера. К примеру, часто встречающаяся многоярусность говорит о следовании шаманской традиции. Три яруса - три мира (нижний, средний и верхний или подземный, наземный и небесный). Это основа шаманского мировоззрения многих народов севера. В мезенской росписи нижний и средний ярусы заполняют олени и кони. Верхний ярус - птицы. Вереницы чёрных и красных коней в ярусах, возможно, также означают миры мёртвых и живых. Размещённые вокруг коней и оленей многочисленные солярные знаки подчёркивают их неземное происхождение. Образ коня у народов русского севера это ещё и оберег (конь на крыше), а также символ солнца, плодородия, источник жизненных благ.

Ярусы разделены горизонтальными полосами, заполнеными повторяющимся узором. Элементы таких узоров, а также некоторые другие, часто встречающиеся элементы мезенской росписи на рисунках ниже.

Земля. Прямая линия может означать и небесную, и земную твердь, но пусть вас не смущает эта двузначность. По расположению в композиции (верх — низ) вы всегда сможете правильно определить их значение. Во многих мифах о создании мира первый человек был сотворен из праха земного, грязи, глины. Материнство и защита, символ плодородия и хлеба насущного — вот что такое земля для человека. Графически земля часто изображается квадратом.

Вода. Не менее интересно небесное оформление. Небесные воды хранятся в нависших облаках или проливаются на землю косыми дождями, причем дожди могут быть с ветром, с градом. Орнаменты в косой полосе более всего отражают такие картины природных явлений.

Волнистые линии водной стихии во множестве присутствуют в мезенских орнаментах. Они непременно сопровождают все прямые линии орнаментов, а также являются постоянными атрибутами водоплавающих птиц.

Ветер, воздух. Многочисленные короткие штрихи во множестве разбросанные в мезенской росписи по орнаментам или рядом с главными персонажами — скорее всего означают воздух, ветер — один из первооэлементов природы. Поэтический образ ожившего духа, чье воздействие можно увидеть и услышать, но который сам остается невидимым. Ветер, воздух и дыхание тесно связаны в мистическом символизме. Бытие начинается с Духа Божия. Он как ветер носился над бездной прежде сотворения мира.

Кроме духовного аспекта этого символа, конкретные ветры часто трактуются как неистовые и непредсказуемые силы. Считалось, что демоны летают на яростных ветрах, несущих зло и болезни. Как и любая другая стихия, ветер может нести разрушение, но он также необходим людям как могучая творческая сила. Недаром мезенские мастера любят изображать обузданные стихии. Штрихи ветра у них часто “нанизаны” на скрещенные прямые линии, что очень походит на ветряную мельницу (“Пойманный ветер”, — говорят дети).

Огонь. Божественная энергия, очищение, откровение, преображение, вдохновение, честолюбие, искушение, страсть, — сильный и активный элемент, символизирующий как созидательные, так и разрушительные силы. Древние считали огонь живым существом, которое питается, растет, умирает, а затем вновь рождается — признаки, позволяющие предположить, что огонь — земное воплощение солнца, поэтому он во многом разделил солнечную символику. В изобразительном плане все, что стремится к кругу, напоминает нам солнце, огонь. Как полагает академик Б. Рыбаков, мотив спирали возник в мифологии земледельческих племен как символическое движение солнечного светила по небесному своду. В мезенской росписи спирали разбросаны повсюду: они заключены в рамки многочисленных орнаментов и в изобилии вьются вокруг небесных коней и оленей.

Спираль сама по себе несет и другие символические значения. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах. В искусстве спираль — один из самых распространенных декоративных узоров. Многозначность символов в спиральных узорах велика, а применение их скорее непроизвольное, чем осознанное. Сжатая спиральная пружина — символ скрытой силы, клубок энергии. Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, также является символом времени, циклических ритмов сезонов года. Двойные спирали символизируют равновесие противоположностей, гармонию (как даосский знак “инь-ян”). Противоположные силы, наглядно присутствующие в водоворотах, смерчах и языках пламени, напоминают о восходящей, нисходящей или вращающейся энергии (“коловорот”), которая управляет Космосом. Восходящая спираль — мужской знак, нисходящая — женский, что делает двойную спираль еще и символом плодовитости и деторождения.

Интересны и красивы древние знаки плодородия — символы изобилия.

Где их только не помещали, и везде они были к месту! Если жиковину (накладку на замочную скважину) такой формы повесить на двери амбара — это значит пожелать, чтобы он был полон добра. Если изобразить знак изобилия на дне ложки, значит, пожелать чтобы голода никогда не было. Если на подоле свадебных рубах — пожелать молодым большой полной семьи. Знак плодородия можно встретить на древних культовых статуэтках, изображающих молодых беременных женщин, который помещался там, где находится ребенок у будущей матери. Почти все мезенские орнаменты так или иначе связаны с темой плодородия, изобилия. Во множестве и разнообразии изображены в них распаханные поля, семена, корни, цветки, плоды. Орнамент может строиться в два ряда и тогда элементы в нем располагаются в шахматном порядке. Важным символом был ромб, наделенный множеством значений. Чаще всего ромб являлся символом плодородия, возрождения жизни, а цепочка из ромбов означала родовое древо жизни. На одной из мезенских прялок удалось рассмотреть полустертое изображение именно такого уникального древа.

Узоры в прямой клетке
Геометрический орнамент получил широкое распространение в народном искусстве. Особенно часто его можно встретить у ткачих и вышивальщиц. Основу орнамента составляют ромбы, квадраты, кресты и свастические изображения. Ромбо-точечный орнамент у земледельческих народов является символом плодородия.

Простые элементы
Ни одна роспись не обходится без изображения всевозможных зигзагообразных и спиральных форм. Особенно часто они встречаются при изображении мирового дерева, или «древа жизни». Исследователи полагают, что спирали и зигзаги есть не что иное, как изображение змей, всегда присутствующих в подобных сюжетах.

Узоры в косой клетке

Мотив птицы, приносящей добрую весть или подарок, — широко распространен в народном искусстве. Птицу на вершине дерева часто можно встретить на мезенских берестяных туесах. Птица, пожалуй, самый излюбленный мотив народных мастеров. Кроме того, у северных крестьян в обычае вешать деревянных птиц из щепы в красном углу избы. Это пережиток того же мотива — «птица на дереве», так как с красным углом дома связывали почитаемое дерево.

Довольно часто встречается на мезенских прялках изображение нескольких деревьев или одиноко стоящего дерева, нередко ели. Особый интерес представляет композиция из трех деревьев: два одинаковых дерева располагаются симметрично по отношению к центральному дереву, выделяющемуся относительно большим размером. О том, что подобный сюжет не случаен на мезенских прялках, свидетельствует факт, что тот же сюжет имеет место в росписи старинной мебели в мезенских домах.

К числу самых распространенных и любимых образов, чаще всего изображаемых мезенскими мастерами, следует отнести изображение коней и оленей. Кони мезенских росписей в большей мере, чем изображения коней в других крестьянских росписях, отстоят от реального прототипа. Большинство из них имело красно-оранжевую окраску, несвойственную, как известно, лошадям. Туловище черного коня нередко покрывалось сплошным решетчатым узором, еще больше подчеркивающим его необычное происхождение. Противоестественно длинные и тонкие ноги лошадей завершались на концах изображением перьев, подобных тем, которые рисовались у птиц.

Часто кони изображались не следующими друг за другом, а противостоящими друг другу. Иногда на вздыбленных лошадях были нарисованы борющиеся друг с другом всадники. О том, что изображаемые на прялках кони неземного происхождения, свидетельствуют также многочисленные солярные знаки, помещенные рисовальщиками над гривами и возле ног коней.

Изображения фигур животных очень схожи между собой. Все отличие оленей от лошадей заключается в том, что вместо гривы у них за спиной такими же черными штрихами рисуются разветвленные рога. Дети копируют предложенное изображение оленя или коня. Каждое последующее изображение животного отличается от предыдущего появлением дополнительных деталей.

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь, с опущенными: Лада.

Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.

2) Волк - знак Ярилы.

3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.

4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).

5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.

6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.

7) Лебедь - знак Мары, смерти, зимы.

8) Медведь - знак Велеса.

9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).

10) Орёл - знак Грома, Перуна.

11) Петух - знак Огня, Агуни.

12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.

13) Кукушка - знак жизни, Живы.

14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.

15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.

2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.

3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.

4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца, преграда и отвращение зла, знак закрытости.

5) Крада («решётка») - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.

6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).

7) Месяц - Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».

8) Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.

9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.

10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др).

По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави).

Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название.

Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Еще 100 лет назад, изучая вышивку, В. Стасов отметил: « у народов старого света орнамент никогда не вмещал в себя ни одной лишней линии, каждая полосочка имела здесь свое определенное значение…

Это сложный язык, последовательная мелодия, которая имела свою основную причину и предназначена не только для глаз, но и для ума и чувств» Это бесценный оберег, который передавался из рода в род.

Немного о технике вышивания славянской обрядовой одежды.

Значение основных символов славянской обрядовой вышивки, принцип передачи позитивной энергии с помощью вышивки.

В древности вышивали одежду только девушки, так как они не могли ничего делать в поле. Земля, как проявление женской энергии должна была обрабатываться только женщинами, имеющими детей.

Считалось, что семена посеянные девушкой, просто не прорастут, так как она еще не обладает силой оплодотворения.

В славянских семьях шили и вышивали девушки, готовили пищу и присматривали за детьми старухи, а матери работали в поле и делали прочую работу по дому.

Девушка, готовящаяся к замужеству, должна была вышить свадебные рушники, праздничные рушники, рубашки. К моменту ее замужества у нее уже была приготовлена одежда для всей семьи.

Рубашки, вышитые заботливыми руками, передавались по наследству сначала детям, потом внукам. Такая одежда служила оберегом для всей семьи.

Девочек учили вышивать, начиная с трехлетнего возраста, тем самым воспитывая терпение, старание, усидчивость и понимание символов рода.

Правильная вышивка предполагает отсутствие спутанных нитей и узелков с обратной стороны, то есть правильная вышивка должна быть гармоничной.

Лицевая сторона вышивки символизирует гармоничный мир, а изнаночная наше отношение к этому миру. Одежду с узелками позволяется носить только не ведающим людям, не верящим в сакральный смысл вышитой одежды, это варна тружеников, для них духовность не имеет значения, они реализовывают энергию нижних чакр.

Основной техникой для вышивания обрядовой одежды служит крестик, который символизирует жизненную энергию, защиту, связь с миром предков. Техника вышивки крестом включает в себя вышивку алатырями, то есть двойным крестом, и перуничами, то есть тонким крестом.

Одежда для воинов и охотников вышивается двойным крестом, призванным защитить мужчину в экстремальных ситуациях.

Вышивка - это своего рода структурированная матрица, отражение Вселенной и ее божественных образов.

Богиня Макоша или Земля вышивается в виде квадрата, ромба или прямоугольника. Ромб также является символом семьи, своего дома, своих предков. В отличие от мужчины, для которого полем деятельности служит весь мир, полем деятельности женщины служит ее дом, который она должна наполнять энергией.

Стихия воздуха передавалась в вышивке галочками-птицами, улетающими в теплые края, как наши предки улетают в ирий, чтобы затем воплотиться вновь и вернуться в свой род.

Стихия вода изображалась меандрами, волнистой линией, ломаными линиями, как горизонтальными, так и вертикальными. Линии горизонтальные означали воду земную, которую в сказаниях и мифах называли рекой Смородинкой. Река Смородинка разделяет мир Нави и мир Яви.

Вертикальные линии - символ нисходящих на землю потоков божественной энергии.

Огонь - символ света, тепла, жизни. Существует внутреннее и внешнее проявление стихии огня. Внутреннее проявление стихии огня - огонь в домашнем очаге, внешнее проявление стихии огня - солнце.

Стихия огня - символ жизни, света, тепла. Есть внутреннее и внешнее проявление огня. Внутреннее - это огонь домашнего очага. Внешнее - это солнце. Символом солнца наши предки считали круг. Солнце трипольской культуры - спираль, закрученная по кругу.

Солнечную энергию символизировали также крестовидный коловрат и равносторонний крест, показывающий солнце в его проявлениях: летнее и зимнее солнцестояние, осеннее и весеннее равноденствие. Еще одно значение коловрата - символичное отображение солнечной системы, галактики.

Символ спирали нашими предками использовался не только в вышивке, а и в постройке жилищ, которые обычно располагались по кругу. В центре этого круга находилось капище, где собирались для различных празднований и почитания богов и предков. В этом случае спираль символизировала объединение народа в единое целое.

Основные орнаменты, которые используются в традиционной славянской вышивке: меандры, геометрические орнаменты, растительные узоры, зооморфные орнаменты, антропоморфные орнаменты.

Основные мотивы вышитых рушников и одежды: алатырь - восьмилепестковая звезда, приносящая в дом любовь, мир и гармонию; берегиня - женщина с опущенными или поднятыми руками, символизирующая женскую мудрость, материнство. Берегиня - это символ Матушки Земли Мокоши и ее дочери Лады.

Еще несколько растительных мотивов, которые использовали наши прабабушки для вышивки женской одежды: виноград - символ связи с предками рода, символ плодородия; роза, раскрывающая женское обаяние и привлекательность; калина - символ девичьей непорочности, здоровья и счастья.

Дуб, вышитый на мужской одежде, символизировал мужественность, силу духа, честь и отвагу.

Ведающая женщина с помощью вышивки может исцелять, пропуская через себя божественную энергию во время вышивания. Полотно, на которое наносится вышивка, символизирует мир Яви, сама вышивка - это информация, исходящая из мира Прави, которую вышивальщица получает от своих богов и предков.

Нить - это буквально нить судьбы, если она путается, то это говорит о запутанности мыслей вышивальщицы, о том, что ей надо очиститься, прежде чем вышивать дальше.

Игла, как волшебная палочка, исполняющая все желания. Держа иглу, вышивальщица собирает все пальцы вместе, концентрируя энергию на кончике иглы. Все это является магией вышивки.

Перед тем, как начать работать с обрядовой вышивкой, иглу нужно обязательно заговорить. Положив иглу на руку и прикрыв ее другой рукой, призываем Живу-матушку и Свет Рода Всевышного.

Чувствуя поток энергии, проходящей через макушку и тепло, разливающееся по всему телу, сливаемся с иглой в единое целое, только после этого она станет волшебной палочкой, проводником божественной энергии.

Для усиления целительной энергии вышивки рекомендуется во время работы над вещью представлять образ, который мы хотим воплотить, образ который мы хотим заложить в структурированную матрицу вышивки. Во время вышивания просыпается память рода, память прошлых воплощений.

Заговор, который используется для заговаривания иглы: Иглу свою заговариваю - на здоровье, на радость благословляю. Пусть мысли мои осуществятся, пусть все те образы в жизни исполнятся. Пусть будет так во веки веков, как вечный камень алатырь.

У вышивальщицы обрядовой одежды должен быть набор заговоренных игл, их она не имеет права передавать даже своим дочерям. Иглы лучше всего хранить в кусочке чистой белой ткани, которая очищает иглы и снимает негативную информацию.

Для вышивки обрядовой одежды и рушников нельзя использовать пяльцы, так как сквозь круг не может проникнуть ни плохое, ни хорошее, то есть энергия Живы, перестает питать образы, которые вышиваются внутри круга.

Кроме этого, ход иглы сверху вниз символизирует мир Нави, а это меняет весь смысл обрядовой вышивки.

У техники вышивания крестом есть свои принципы: начинаем вышивать влево, прокладывая левостороннюю женскую энергию. Возвращаясь направо, закладываем мужской образ.

Магия славянской вышивки работает независимо от того верит в нее человек или нет, так как все образы, используемые в вышивке, закладывались поколениями женщин, владеющих секретами передачи позитивной энергии.

В минувшие века вышивка для крестьян никогда не была просто украшением. Наоборот, славянские орнаменты считались мощным магическим инструментом, способным создать порядок из хаоса. Чтобы жизнь складывалась по желаемому сценарию, человек должен был обладать сверхъестественным изображением, как бы уменьшенной «моделью» благополучия. Эту роль и выполняли элементы или тканых предметах быта, выполненные собственноручно либо самыми близкими людьми.

Конечно, изделия делались не просто так, а по строго соблюдаемым канонам. При вышивке мотивов требовалось не только точное исполнение элемента, но и качество стежков, одинаково красивых с лицевой и изнаночной стороны, без узелков. От этого магическая сила изделия многократно увеличивалась и образовывала ровное и прочное энергетическое поле вокруг владельца.

Разные имели отличное друг от друга значение по тематике. Каждый элемент орнамента выполнял определенную функцию: защиты от болезней, помощи в духовных поисках, сохранения семьи и т. д.

Например, в Свердловской области любимым было принято вышивать что-нибудь с таким символом:

Он означает «Единство и гармония мужского и женского начал», служит для укрепления любви и семейных уз. А женский оберег «Благословение Матери-Земли и предков» (Тверская область) выглядит так:

Эти на одежде даровали женщине веру в то, что у нее будет много здоровых, сильных и умных детей, а молодость ее долго не увянет.

«Благословение Солнцем зерен в поле» (Пермский край) современниками может трактоваться как оберег для успешного бизнеса и успеха в учебе, освоения новых знаний:

Есть еще одна символа - «Священный союз Солнца и Земли». Наши предки верили, что этот орнамент гарантирует обильный урожай.

В Ярославской области легкую занавеску над колыбелью, одежду детей и подростков нередко украшала такая вышивка:

Называется она «Благословение семи стихий»: огня, воды, земли, воздуха, материи, духа и разума. Служила для охраны деток от всех напастей.

«Истинная любовь» - это уже свадебный талисман из Пермского края:

Славянские орнаменты, на которых вышиты S-образные фигурки, изображают пары белых лебедей. А красные мотивы между ними образуют повторяющиеся символы Матери-Земли. Они благословляют пару, даруют защиту от любого вреда, настоящую и вечную любовь, основанную на дружбе, уважении и заботе.

Ритуальная вышивка для будущих мам «Здоровая беременность и счастливое материнство» из Пермского края выглядит так:

Это словно графическое заклинание для здоровой беременности и легких родов - благословение Матери-Земли для роженицы и младенца.

В компьютеризированную эпоху нарядов с подобной вышивкой не встретишь, разве что зимой на ребенке можно увидеть варежки с орнаментом. И все-таки древнее искусство вышивки не ушло в небытие, оно активно возрождается. Славянские орнаменты привлекают не только своей красотой, до сих пор жива вера в их магическую силу. Это, конечно, хорошо, значит, выжило народное творчество. А новая волна интереса к знаниям наших предков непременно воскресит символическое искусство.