Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

быт культура тюрки

Быт и культура тюрков

Тюркоязычные племена если и были когда-то одним народом, то очень давно. Родственные племена соединялись, образовывали союзы, часто воевали с соседними государствами, либо захватывали их, либо, потерпев поражение, становились частью их войск и шли покорять новые земли. В многовековой истории тюркских племен были случаи возникновения могущественных империй: держава Аттилы, Великие тюркские каганаты (первый и второй), Хазарский каганат, Золотая Орда, Османская империя, империя Тамерлана. И всего их было шестнадцать. Как правило, это происходило вследствие объединения ряда племен и народов с последующим их распадом на мелкие ханства. Поэтому этнические имена тюркских народов то исчезали бесследно, то сменялись другими, то вновь возрождались, обретая былую славу. В истории это известно как феномен так называемых «скользящих этнонимов». (Стратанович Т. Г. «Этнонимы». Стр. 53).

Племена номадов, заселившие Великую Степь, в результате постоянных контактов между собой в течение веков выработали единую духовную и материальную культуру. А так как это возможно только тогда, когда люди владеют одним языком или, по крайней мере, разговаривают на близких, взаимопонимаемых языках, то на всей этой огромной территории должен был быть единый язык или, скажем, диалекты близкородственного языка. Это корневое единство сохранилось в тюркских языках до наших дней.

История кочевых народов похожа чем-то на колоду карт, где менялся козырь. У тюркских народов в каждую эпоху главенствовало на определенной территории какое-нибудь племя (скифы, аланы, гунны, асы, болгары, хазары, печенеги, половцы, татары, турки и т. д.). Но вся эта колода постоянно перемешивалась, никто никуда не исчезал, менялся козырь, лидер.

В Европе на данный факт обратил внимание немецкий ориенталист Г. Дерфер: «Мы, современные европейцы, в общем привыкли к установившимся понятиям, и к однозначным этнонимам (например, грек, итальянец, швед) категориям, содержание которых нам очень хорошо известно, и мы слишком склонны к тому, чтобы во всех обстоятельствах оперировать только ими. Однако в древних Восточных источниках мы очень часто сталкиваемся с явлениями, которые отражены в менее устойчивых категориях». Такую неустойчивость, разнообразие в этнонимах, мы наблюдаем в истории многих тюрко-язычных народов, в том числе и карачаево-балкарцев, кумыков и ногайцев.

Ключевая тема данной работы посвящена воинским образованиям тюрков на Востоке и Западе (куламы, гулямы, мамелюки, черные клобуки, турушка), что само по себе связано с их героическим наследием, но мы не собираемся пускаться в похвалу своему этносу. По мнению А. Шопенгауэра: «Самая дешевая гордость - это гордость национальная. Она обнаруживает в зараженном ею субъекте недостаток индивидуальных качеств, которыми он мог бы гордится». (Указ. Раб. Стр. 60). В менталитете тюркского этноса подобный признак отсутствует, напротив это один из его недостатков - слишком равнодушное отношение к своему прошлому. Существует банальная истина: «Все новое-это хорошо забытое старое». Человечество на пути движения к прогрессу потеряло больше, чем приобрело, вероятно это одна из причин множества необъяснимых тайн нашего далекого прошлого. Истоки нашей культуры находятся в нашей древней истории. Юность человечества - это время великих открытий, познания мира, приобретения знаний и навыков жизни. «Как и всякий человек всю жизнь питается тем что он узнал и приобрел в детстве, так и мы, все человечество в целом, живем за счет наследия первобытной культуры». (Е. В. Смирницкая. Стр. 6). Для того, чтобы представить, понять возникновение наемничества у тюркских народов, мы должны ознакомить читателя (вкратце) с культурой степняков-тюрков.

Согласно учению Л. Гумилева: «этнос-это устойчивый, сложившийся коллектив людей». Но он многолик. Человек - элементарная частица этноса со своими добродетелями и пороками. В определении характера этноса, как и человека, всегда можно впасть в ошибку. Замечена интересная особенность человеческой натуры: трусливые, боязливые люди обычно расположены рассказывать о своих удалых похождениях, подлец, как правило, склонен больше говорить о порядочности, льстец - о своей правдивой, открытой душе, лжец - ярый правдолюб. Одним словом это похоже на притчу: «Кем ты хотел стать?», ответ: «Кем не смог». Подобные типы людей встречаются у всех этносов; некоторые черты характера человека свойственны и народам. Фон создает большинство, но это ни в коем разе не говорит о том, что в данном этносе отсутствует разнообразие типов.

Все зависит от их количественного соотношения внутри народа. Тюрки являются закоренелыми консерваторами, причем этот признак постоянен, пронизывает все сферы его бытия, культуру, обычаи, образ жизни, характер, язык и т. д. Возможно, это объясняется тем, что труд пастуха в течение веков мало в чем изменился. Следует отметить, что завоевательные походы тюрков, их бесконечные войны оказали самое пагубное влияние на их развитие. Систематические походы развращали мирных пастухов выгодами грабительских войн и военной добычи. Огромные массы кочевников, оторвавшись от производительного труда, в большинстве случаев уже не возвращались в родные кочевья. Как отмечает К. Э. Боксворт,: «Отряды вездесущих тюркских воинов постоянно пополняли свои войска в азиатских степях.» Все это в конечном итоге, привело к истощению его материальных и людских ресурсов. На чужбине тюрки, оторванные от родины, не представляли собой самостоятельных этнических систем, а образовывали либо отдельные рассеянные консорции (как гулямы или мамелюки), в которых соблюдался общий для всех этнических уровней принцип объединения «своих», либо небольшие популяции (субэтносы), инкорпорированные этносами Ближнего Востока. «Поэтому судьба последних тюрок уже не была связана с внутренней закономерностью их собственного этногенеза, этногенетическое время тюрок остановилось, - а определялось возрастом вмещавших их суперэтносов и контактами последних между собой. Вот почему, - пишет Л. Гумилев, - мы вынуждены обратиться к миру ислама и его соседям-Византии и Западной Европе, в препирательствах которых угасали лучи великой тюркской славы» («Тысячелетие вокруг Каспия», стр. 224.)

Как мы отмечали выше, образ жизни пастушеских народов довольно консервативен и мало нуждается в научно-техническом прогрессе. Отгонное скотоводство для древних тюрков с древнейших времен являлось основным видом производства, оно обеспечивало население необходимыми для жизни продуктами: мясом, молоком, шкурами, шерстью.

Культура - это способ организации жизни, специфический для каждого этноса. Люди, независимо от того, к какому они принадлежали обществу, всегда стремились к совершенству в процессе эволюции, это свойственно и кочевникам и пастухам. Современная история имеет весьма туманные представления о времени формирования кочевых народов. В отличие от земледельцев, скотоводы после себя мало что оставили, кроме курганных захоронений, но истоки нашей культуры, конечно же, находятся в первобытности. Например, неандертальцы при захоронении своих сородичей посыпали умерших красной охрой, и строили сложные жилища круглой формы, первые примитивные аналоги юрты, и ели конину. Достоверно известно что круглая форма жилища считается наиболее древней. Язык нельзя назвать сознательным изобретением человечества, но и он совершенствовался на протяжении тысячелетий, и должен рассматриваться как часть культуры, связанной с мышлением и своей структурной завершенностью. Стремление номадов к совершенствованию отразилось на формировании их языка. Согласитесь, мало кто может понять в оригинале «Слово о полку Игореве», а ведь оно написано не так давно. В то же время тюркские руны Орхона написаны на 6 веков раньше «Слова», но легко читаются и понимаются в XX веке.

Устойчивость и сохранность тюркских языков давно известна - она заложена в самой основе агглютинации. Когда человечеству потребовался искусственный язык межнационального общения (эсперанто), он был создан по тюркской модели из ограниченного числа корней, где основную роль играют словообразующие суффиксы. Примером же устойчивости и консерватизма быта скотоводческих народов служат первые описания античных географов быта скифских народов, который мало в чем изменился и на протяжении 20-ти веков у их потомков. Но было бы нелепо считать, что скотоводы проспали вечность верхом на лошади. Они так же совершенствовали пастушеский образ жизни, устраивали свой быт и все прочее, приспосабливаясь к кочевому образу жизни в степях и предгорьях. Жизнь кочевых и полукочевых народов была тесно связана с состоянием пастбищных угодий, что вело к частым кочевкам. Сюда входят летовка и зимовка. Весь цикл работы скотовода был расписан по-сезонно: окот скота, стрижка овец и т. д. Выдающимися изобретениями кочевых народов являются юрта и повозка. На рубеже первых веков войлочная юрта с точки зрения современной науки была гораздо удобней и теплей каменных сырых полуземлянок европейцев.

Одной из сфер традиционной бытовой культуры балкарцев, карачаевцев и кумыков является жилищное зодчество, организация интерьера. «Наибольший интерес, - пишет В. Батчаев, - представляют многоугольные в плане однокамерные срубные жилища балкарцев и карачаевцев. Аналогичные постройки встречались у других тюркских народов: казахов, ногайцев, киргизов, башкир, татар, тувинцев, хакасов и т. д. И во всех случаях они возникают на различных этапах перехода кочевников к оседлому образу жизни». Н. М. Ядринцев объяснил это просто: «Человеку, привыкшему к круглому помещению, немыслимо перейти к четырёхугольному, и он изобрёл многоугольный сруб, заменяющий ему старую юрту» («Алтай и его народное царство», стр. 6З4). Круглые дома с центральным очагом были и у жителей г. Семендера в Хазарском каганате. Жилище, как элемент культуры, является одним из самых надёжных этнических показателей, и случаи простого заимствования чуждых форм в данной сфере материальной культуры крайне редки (Неразик Е. Н. «Сельское жилище в Хорезме» стр. 236). Обилие войлока, стремление к сплошному покрытию всех стен войлочными коврами в жилищах балкарцев, карачаевцев, кумыков и ногайцев отражает какую-то древнюю традицию, восходящую в своей основе к принципам организации интерьера кочевнической юрты. (В. Батчаев, стр. 92). Любопытную параллель отметила Е. Н. Студенецкая: «основной элемент некоторых карачаевских и балкарских «киизов» («ромб»), напоминает переплетение решёток юрты, и, как и у всех тюркских народов, носит название «кёз»-«глаз». В. Батчаев считает приверженностью к традициям, присущей тюркским кочевникам, не только конструктивные особенности жилых построек, но и наиболее существенные элементы интерьера (Там же, стр. 105). Юрты-мечети упоминаются у египетских мамлюков, что подтверждается сведениями Амина ал-Холи. Вершину развития переносного жилища представляют собой юрта и кочевая повозка.

Конструкция юрты позволяет за короткий срок разбирать и собирать ее по мере кочевания. Прежде всего поражает форма юрты с точки зрения современной теории упругости. Крыша представляет собой ребристый купол с отверстием для дымохода, ребра выполнены из тонких деревянных прутьев. Форма купола исключает изгибное и растягивающее напряжение и работает только на сжатие, то есть полностью используются свойства древесины. Такая конструкция позволяет перекрывать большие пространства при минимальном весе несущих конструкций, что немаловажно при перевозке на новое место. Надо учитывать, что были юрты, поразившие размерами воображение европейцев. Г. Клавихо, побывавший в ставке Тамерлана писал: «Среди этих шатров стоял один очень большой, не натянутый на верёвках, круглые стены которого были из прутьев толщиной в копье, переплетённых между собой подобно сети, а над ними возвышался купол, тоже из прутьев, высокий. Этот шатёр был так легок (и велик), что нельзя было не удивиться». Ханская юрта поразила воображение Менандра Протектора, придворного византийского императора, видавшего покои Влахернского дворца. Он описывает шатёр, который был так лёгок и велик, что его могла нести одна лошадь. При анализе юрты современных инженеров удивляет интуитивное восприятие работы конструкции. В стыке купола со стеной по теории оболочек возникает так называемый «краевой эффект»-увеличение изгибных напряжений. В юрте это компенсируется увеличением кривизны рёбер на стыке со стеной и тем самым исключается изгибное напряжение. Купол у основания связывается арканом из конского волоса для восприятия распора. Стена юрты представляет собой цилиндрическую оболочку, выполненную из деревянных прямолинейных прутьев, соединенных шарнирно под углом 450, которые при разборке компактно сжимаются в виде гармошки для перевозки на вьючных животных. Криволинейные поверхности из прямолинейных элементов были разработаны только в XX веке профессором Шуховым, метод «Шухова» был использован при строительстве радиобашни в начале века. В качестве покрытия в юрте выбран самый теплоизаляционный материал-войлок, обладающий минимальным весом даже при современном уровне развития промышленности. Войлок толщиной в 1,5 см обеспечивает теплоизоляцию, равнозначную кирпичной стене толщиной в 1,5 кирпича. Все конструктивные элементы выполнены из дерева и работают в основном на сжатие, полностью используется несущая способность древесины, имея в виду, что дерево обладает большим удельным сопротивлением на единицу веса. Стремление уменьшить вес строительных конструкций было реализовано ещё в древности тюркскими народами. Поскольку вес юрты незначительный, а ветровые нагрузки в степных районах достаточно велики, юрта обладает низким лобовым сопротивлением и высоким аэродинамическими качествами (в виду наличия криволинейных обтекаемых поверхностей) по сравнению с современным жильём.

С точки зрения теплофизики, очаг, расположенный в середине юрты позволяет полностью использовать тепловую энергию, при минимальных потерях. Куполообразное покрытие с отверстием над очагом гарантирует беспрепятственное удаление дыма, при этом тяга регулируется прикрытием отверстия снаружи. Анализируя сказанное, мы можем сделать однозначный вывод: юрта совершенствовалась и конструировалась не одно столетие, при достаточно высокой изобретательности ее обитателей.

Подтверждением этому служит интересное сообщение Прокопия Кесарийского (стр. 407) об инженерной интуиции тюркских народов: «Сабиры являются гуннским племенем, живут они около Кавказских гор. Племя это очень многочисленно, разделенное, как полагается, на много самостоятельных племён. Их предводители издревле вели дружбу одни с римскими императорами, другие с персидским царём. Император Юстиниан призвал своих союзников-сабиров на войну. Варвары с небольшим отрядом прибыли через область лазов и участвовали при нападении на город Петра. Когда сабиры увидели, что римляне при сложившихся обстоятельствах не знают, что делать, и попали в безвыходное положение, они придумали такое приспособление (машину), какое ни римлянам, ни персам, и никому от сотворения мира не приходило в голову, хотя и в том, и в другом государстве было всегда, да есть и теперь, большое количество инженеров. Но никому из них не пришла такая мысль, которая явилась тогда этим варварам. Сабиры придумали соорудить таран, но не так, как он обычно сооружался, а введя в него новшества следующего рода: cплетя из толстых веток жёсткий каркас и прикрыв машину бычьими шкурами, они сохранили форму тарана, подвесив на свободно двигающихся верёвках в середине одно бревно, заострённое и покрытое железом. Это сооружение они сделали настолько лёгким и удобным, что 40 человек могли нести эту машину, прикрытую шкурами, раскачивать бревно и бить им в стену укрепления.

Варвары сделали три таких машины, взяв брёвна из римских таранов, которые были заранее приготовлены римлянами, но не способные к применению их, так как не могли придвинуть их к стенам города». Благодаря изобретению кочевников сабиров (варваров) город Петра был взят. (Прокопий из Косарии).

Выходит, что у варваров-кочевников было совершенное на то время жильё, отвечавшее их образу жизни, тёплая и очень удобная одежда, они же дали миру общеизвестные ныне штаны и многое другое.

Больших успехов тюрки добились в развитии и совершенствовании военного искусства и вооружения (подробнее эту тему мы рассмотрим позже). Применяемая кочевниками письменность возникла гораздо раньше чем у европейских народов и была гораздо совершенней, чем, например, китайское письмо. Тюркские народы, вместе с тем, знали и пользовались и другими видами письма. В Монголии есть памятник в честь кагана Таспара, с текстом, написанным индийским письмом «брахми». Пользовались также и китайскими иероглифами. Сам факт существования собственного алфавита указывает на высокий культурный уровень тюркского этноса.

Тюркские руны представляют собой фоносилабическое письмо, что свидетельствует о наличии большой традиции такого письма у самих тюрок. Руны чрезвычайно консервативны, они не подверглись существенным преобразованиям и могли заменяться только другими видами письма. Наиболее ранние и более или менее достоверные сведения о тюркском письме, то есть гуннском письме, относятся к V-VI векам. Их приводит в своем: письме Захарий Ритор. Но китайские летописи сообщают о тюркском письме гораздо раньше: «народ кангюй (канглы) писал поперёк» горизонтальной строкой, в отличии от китайской традиции вертикального письма.

Подробно сообщает о письме тюрков Фахр ад-дин Мубарак-шах (XII век): «Одна ветвь хазаров пишет справа налево, буквы не связаны между собой, 28 букв» - как мы видим это руническое письмо. До недавнего времени почти все тюркологи, изучающие тюркские руны, придерживались одной точки зрения, - что рунический алфавит у тюрок как на Востоке, так и на Западе был единым, имелись лишь частные расхождения. Впервые эта точка зрения была поставлена под сомнение попыткой Ю. Немета дешифровать руны на сосудах Сен-Миклоша (Венгрия). Сомнения увеличились после находки в Таласе (Киргизия) аланской палочки с тюркскими руническими письменами. Важным аргументом в пользу сказанного являются древнетюркские рунические надписи, открытые на Хумаринском городище и идентичные им Салтово-Маяцкие руны на Дону. Тюркский язык надписей не вызывает сомнений в их датировке-VII-X века.

С. Я. Байчоровым скрупулезно дешифрованы более 30 северокавказских рунических надписей с приложением прорисовок, фотографий, надписей, транскрипцией и переводов текстов. Автором проведена также дешифровка Дунайских и Волго-Донских рунических текстов, произведен тщательный сравнительный анализ. Из изложенного видно, что Волго-Донские, Дунайские и Северо-Кавказские рунические надписи-памятники написаны на одном диалекте. (Дж/ З/ И/ Д). Некоторые черты указывают на их близость к кипчако-карлукской группе тюркских языков. Однако большинство особенностей исследуемого языка, как показало исследование, совпадает с особенностями булгаро-хазарского языка. (С. Я. Байчоров «Древне-тюркские рунические памятники Европы»). Ю. Немет и С. Е. Малов считали, что окончательное формирование руники происходило в условиях обособленного функционирования восточной и западной разновидностей тюркской письменности, что, естественно, сопровождалось образованием небольших различий. Руническая письменность была введена на Кавказе гуннами.

Ошибочно считать, что скотоводы были только разрушителями цивилизаций. В истории поразительно живучи стереотипы, вот и понятие «варвар», вначале имевшее этнонимическое происхождение, со временем приобрело иную окраску и стало синонимом слова «дикарь». Это предвзятое мнение, предубежденность к кочевникам, «пастухам», культивировалось тысячелетиями. В древности «варварская периферия» представлялась как хаос, царство зла вокруг ойкумены. В дальнейшем это представление о кочевниках было так раздуто церковными летописцами, что искоренить его весьма сложно. Чтобы как-то утвердить новое представление, необходимо сломать старое. Несмотря на то, что образцы изобразительного искусства кочевников, найденные в курганах Причерноморья, Алтая, Тувы, Казахстана, Монголии и Кавказа, заставляют восхищаться искусством древних номадов, это не привело к переоценке взглядов на историю кочевников.

Существует мнение, распространенное вплоть до школьных учебников,-отмечает Л. Н. Гумилев,-что дикая кочевая степь всегда противостояла оседлой культуре и боролось с ней чуть ли не до конца XI в.. Такое сверхобобщение само по себе является натяжкой. («В поисках вымышленного царства», стр. 191).

Археологи находят на Северном Кавказе предметы материальной культуры, на которых сделаны руническими письменами надписи по-тюркски. Предметы, на которых сделаны надписи и само их содержание свидетельствуют о широком распространении среди жителей Алании, Хазарии, Болгарии грамотности, причём грамотой владели простые строители крепостей, кузнецы, гончары и ювелиры (Х. Х. Биджиев, стр. 345) Мы вправе спросить: «Для кого писались рунические тексты?». Их должен был кто-то читать, значит, большая часть населения была грамотной. Высшей ступенью варварства принято считать выплавку металла и что варварство переходит в цивилизацию в результате изобретения буквенного письма и его применения.

Тюрки выступили на мировую арену истории как народ, впервые освоивший в Центральной Азии промышленную добычу железа (Н. Я. Бичурин). Некоторые учёные (Р. Форбес, Е. Н. Черных) зону проживания прототюркских племён считают даже одним из трёх первичных центров распространения металлургии на Земле. Китайцы отмечают поразительно высокое развитие хозяйства тюрок, которые поставляли в Китай железные изделия. Кстати, в «Тан-Шу» говорится, что не все тюркские племена жили в юртах: «Живут в избах, покрытых берестой. У них много хороших пород лошадей». Очень интересны ранние сообщения китайских летописей о быте тюркских племен, которые относятся к началу IV века: «На домашнем скоте тюрки вообще кладут метки, и хотя в поле пристанет к чужому скоту, никто не возьмёт его». Данный факт говорит о том, что воровство не практиковалось у тюрков и считалось одним из тяжких преступлений, которое приравнивалось к убийству или измене. (Л. Гумилёв). Теперь сравним этот пример с характеристикой скифов, которую в своё время дал историк античности Помпей Трог: «Самым тяжким преступлением у них считается воровство: в самом деле, у народа не прибегающего под защиту крова и владеющего большими стадами животных, что бы было, если воровство считалось позволительным. Эта воздержанность привила им справедливость нравов. Весьма удивительно кажется что сама природа даёт им то, чего греки не могут достигнуть путём длинной науки мудрецов и философов и что необразованное варварство при сравнении оказывается выше образованных нравов». В этой связи, можно было бы привести отрывок из написанного ал-Джахизом: «Тюрки не знают ни лести, ни обмана, ни лицемерия, ни наушничества. ни притворства, ни клеветы, ни высокомерия к близким, ни притеснения сотоварищей, они не подвержены к пороку ереси, не присваивают имущества по причине различного толкования закона». (Р. М. Асадов, «Арабские источники о тюрках в раннем средневековье», стр. 12., Джахиз, Манакиб 39-42).

Обратите при этом внимание на характеристику, данную в китайской хронике у «Тан-Шу» народам, живущим в соседстве с тюрками: «У них есть обыкновение кататься на льду на деревянных конях. К ногам подвязывают лыжи, а подмышки упираются на клюки. При каждом упоре подаются вперёд чрезвычайно быстро, но по ночам занимаются воровством и грабежом, а днём скрываются в густых лесах. Тюрки ловят их и употребляют на работу».

Возможно, не стоит искать у наших предков зачатков научных теорий, их даже греки сами заимствовали у древних вавилонян, а римляне у греков.

Трудно предположить, что предки казахов, карачаево-балкарцев или якутов изучали труды Гомера. Между тем материалы тюркского фольклора помогли бы установить источник, питавший воображение создателя «Одиссеи» и определить время создания древнегреческого эпоса. Тюркские сюжеты об ослеплении циклопа интересны не только необычайной близостью к легенде Гомера, но и многочисленностью вариантов. Так, у различных народов Азии и Европы зарегистрировано около 20 вариантов этого сюжета, причём 10 из них записаны у народов Кавказа. В тюркском фольклоре зарегистрировано 38 вариантов, абсолютно схожих с сюжетом «Одиссеи», и 25 связанных с великанами и циклопами в жанрах сказки и героического эпоса, (четыре в монгольских мифах). И. В. Тресков пишет: «Сказания о циклопе, помимо осетин, засвидетельствованы у грузин, кабардинцев, дагестанцев, чеченцев». Очень странно, но представителей тюркского этноса (карачаевцев, балкарцев, кумыков, и ногайцев) даже не упомянули, несмотря на то, что данный сюжет у них сохранился в более оригинальной и архаичной форме. Скотоводы создали два жанра сказаний - эпос и богатырскую сказку. И то, и другое ближе к мифологии, нежели к литературе, но именно так они воспринимали действительность и выражали свои чувства. Другими словами. мифология несла те же функции, что и литература. Духовная культура народа на раннем этапе его развития сводилась, по сути дела, к его религиозным представлениям.

Верховным божеством у всех тюркских народов, до принятия ислама, был Тенгри. Интерес представляет этимология теонима (Тангра, Тейри, Денгри), предложенная М. А. Хабичевым. По его мнению, Тенгри связан с скифским божеством вселенной в образе мифологического героя Таргитая, (Шанс простого совпадения очень мал). Отсутствие изображения Тейри (Тангра), можно объяснить пониманием Тейри как невидимого и вездесущего владыки вселенной, но образ его антропоморфизирован неявно. В истории России (Энциклопедия, стр. 157) есть краткое сообщение о древних верованиях тюркских народов: «древние тюрки, половцы,.. были анимистами, поклонялись животным, в первую очередь-волку». Автор, по-видимому, не осведомлён о древних верованиях тюрков, иначе он должен был знать, что все тюркские народы исповедовали свою древнюю религию-тенгрианство. Другое дело, что волк был тотемным животным многих тюркских народов, голова волка украшала знамена Атиллы, болгар, древних тюрков, кипчаков (половцев), гузов-торков и ханов Золотой Орды; другой тотем-барс.

Волчица считалась прародительницей тюркских народов, С. Г. Кляшторный отмечал, что у тюрков «существовало особое почитание волка, выраженное по преимуществу в военной символике». Пережитки культа волка неоднократно фиксировались у многих тюркских народов. Именно тюркские воины в китайских летописях называются волками. На этот счёт есть любопытный пример в русской летописи. Накануне одной из битв половецкий хан Боняк (Бойнак), чтобы узнать её исход, решил погадать. В полночь он отъехал от стана и завыл по-волчьи. Ему «отвыся» (ответил) сначала один волк, но хан продолжал выть до тех пор, пока целый хор стаи не раздался ему в ответ. Это было перед сражением с венгерским королём Коломаном. Вернувшись, хан Боняк заявил, что завтра они победят. Так и случилось. Феофилакт Симокатта в 595 г. записал следующее: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, но поклоняются же единственному тому, кто создал небо и землю, и называют его богом». В Х веке в период Уйгурского каганата уйгуры почитали громовые удары и приносили жертвы духам земли, весной и осенью они совершали жертвоприношения, а также отмечали день зимнего солнцестояния. В представлениях тюрков небо возвышало, т. е. давало власть каганам и ханам, даровало победу над врагами, по «милости неба» объединялись племенные союзы. «Сроки жизни распределяет небо, сыны человеческие все рождены с тем, чтобы умереть»; при этом об умершем говорили, что он «улетел». Небо-это начало, которое дарует жизнь, и несет смерть.

Арабский географ Абу Дулах, побывавший в IХ веке на Енисее у тюрков, записал следующее: «Есть у них для богомоления и тростник, которым пишут. Народ рассудительный и осмотрительный. В молитвах употребляют особую мерную речь». Возможно, что это были тенгрианские культовые сооружения. Важнейшей темой в любой религии является сотворение мира. Человек по своей природе полагает, что всё имеет начало, поэтому большинство народов верит, что и сама Вселенная существовала не всегда, но появилась в какой-то момент. Многие народы это представляют по разному, например, сотворение изображают как изготовление какой-то вещи (Бог-творец, кузнец, гончар...).

Удивительна модель тюркской версии сотворения мира, разделение его на стихии и вычленение из первичного хаоса: «Вначале было вверху голубое небо (кек Тенгри), а внизу темная земля (в тексте серая), а между ними появились сыны человеческие». В науке существует утвердившееся мнение: ни в одном народе устные предания не могут сохраняться в течении 2 тыс. лет. Сравним текст рунического письма Орхона с карачаево-балкарским эпосом «Нарты». Разница во времени 1,5 тысячи лет: «Когда Тейри сотворил голубое небо и землю, между ними появились нарты». (карачаево-балкарский эпос «Нарты», стр. 51). Уникальный пример, подтверждающий древность карачаево-балкарского эпоса «Нарты». Вероятно, кто-то скажет: а почему этого эпоса нет у других тюркских народов? Но его нет у ираноязычных народов (персов, курдов и т. д.). Почему у киргизов «Манас», у казахов «Кобланды батыр», у якутов «Олонхо?» Родство эпосов определяется идентичностью сюжетов, что характерно для эпосов тюркских народов, и «Нарты» в этом списке не исключение. Но это отдельная тема, исследование которой ждет своего часа.

Среди основных зооморфных онгонов гуннов Моисей Каланкатуйский называет и дерево. Гунны верили, что великий Тангрихан и «красивое дерево» защищают страну. Он сообщает, что гунны приносили жертвы деревьям, в особенности крупным, в частности, дубу и груше. Яркие свидетельства почитания тюркскими народами дерева сохранились в пережитках древней религии балкарцев и карачаевцев-это культ «Раубазы терек» и «Жангыз терек». Но главным и единственным богом оставался Тейри-это видно из отрывка карачаево-балкарского гимна в честь Тейри (М. Ч. Джуртубаев, «Древние верования балкарцев и карачаевцев», стр. 16)

Тейри неба-один (единственный, истинный) тейри

Тейри неба-тот, кто создал землю и небеса,

Тот, кто каждый день дарует нам рассвет.

В работах М. Ч. Джуртубаева и И. М. Шаманова данная тема подробно описана и детально изучена, но существует ещё много вопросов, на которые требуется дать правильный ответ. То, что это результат длительной эволюции, совершенно ясно,-в раннем средневековье тенгрианство являлось развитой религией. Все необозримые степи Евразии от устья Дуная до Манчжурии исповедовали тенгриаство. Тейри-персонифицированное небо, создатель космоса, людей, животных, податель благ и властелин мира Тейри - антропоморфный бог, отражение более высокой ступени развития духовной жизни общества. Тейри бог-творец, судья, создатель мира. Образ верховного божества у тюркских народов был создан в глубочайшей древности.

Тейри незрим, как скажем Яхве у иудеев и изображению не подлежал. Иудеи всех остальных богов объявляли богами из камня, металла и дерева, поскольку они были изображаемыми. В «Истории албан» Моисея Утийского записано, что хазары приносили жертвы какому-то чудовищному громадному герою, называя его богом «Тангриханом». Епископ Исраил встретил сильное сопротивление среди духовных лиц местных религий, но, после долгих религиозных споров, добился своей цели и просил князя хазар Алп Илитвера сжечь руками верующих жрецов гробницы, именуемые «Чёпчи».

Как мы видим, в Хазарском каганате представители местных религий способны были вести долгие религиозные споры с представителем христианства. На основании этого можно предположить что тенгрианство в раннем средневековие имело довольно устойчивую, развитую систему религиозных догм. Есть предположение, что в Хазарском каганате была попытка возведения тенгрианства на уровень государственной религии. Что касается гробниц, именуемых «Чёпчи», то во многих тюркских языках «чёпчи» означает знахарь, в карачаево-балкарском чёп значит прутик, стебель. «Чёп ат»-означает гадать, бросать жребий. Обычай гадать на ивовых палочках засвидетельствован у скифов, в этом случае стоит обратить внимание на обрядовую пляску вокруг пораженного молнией у балкарцев и карачаевцев, именуемую «Чоппай» или «Цоппай», которая является одним из реликтов тенгрианства, впоследствии заимствованного многими народами Кавказа. Л. Гумилев отмечал, что в тенгрианстве было утвердившееся представление о бессмертии души и загробном существовании. Именно поэтому тюркские народы хоронили умерших с конём, в полном вооружении, с жертвенной пищей.

Одним из уникальных сведений, касающихся древних верований тюркских народов, является сообщение Михаила Сирийского (XII век): «Тюрки всегда провозглашали единого бога, даже во внутренней земле, где жили, они считали видимый небесный свод богом. Они полагают, что небо есть единственный бог «Тенгри-хан». Г. Ю. Клапрот, дважды побывавший на Кавказе, писал о балкарцах: «Простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определённой религии, они почитают бога, называемого не Аллах, а Тенгри, который является творцом блага». В последствии, после принятия ислама, теоним Тейри (Тангра, Тангри-хан, Дангри) стал считаться одним из 99 эпитетов (имен) Аллаха. Несмотря на то, что основная масса тюркского этноса исповедует ислам (90 %), часть - христианство и иудаизм (чуваши, гагаузы, небольшая часть казанских татар, караимы), все они сохранили в памяти имя верховного бога тюрок «Тангри».

Бог в большинстве религий представлен в виде единого, всемогущего, абстрактного существа. Это дает объяснение легкого принятия мировых религий тюркским этносом-в виду схожести главных канонов тенгрианства с основными канонами мировых религий.

В то же время тюрки не восприняли религии, которые не соответствовали их древнему религиозному мировоззрению, такие как буддизм, ламаизм, зороастризм.

Пока не ясно, где зародилось тенгрианство. Надо полагать, там, где оно больше всего сохранилось. М. Джуртубаев полагает, что культ Тейри стал распространяться по необозримому поясу Евразийских степей вследствии усиления какого-то племенного образования, и считает, что истоки его зарождения прослеживаются в нартском эпосе балкарцев и карачаевцев.

Каждый этнос имеет три этногенических корня: язык, культура и биологическое происхождение. Естественно, в каждом народе бывают инъекции, которые приносят пришельцы. Но такие струйки мало размывают биологический тип и вклад их почти незаметен. Статистика показывает, что 60% тюркского этноса-представители большой европеоидной расы, 30%-туранской переходной, и только 10% приближаются к южносибирскому типу большой монголоидной расы. Территория степей от Монголии до Дуная усеяна каменными монументами, свыше 1000 из которых не позволяют говорить о монголоидности вообще, а лишь о её налёте, сближающем половецкие лица с современными русскими или турецкими типами. Многие лица статуй напоминают изображения персидских миниатюр. Часто изображены типичные европеоиды-с большими глазами, носами с горбинкой, длинными усами. Следовательно, можно полагать, что в целом антропологический тип тюрок характеризовался преобладанием европеоидных признаков при весьма слабой примеси монголоидности («миндалевидный прищеп глаз»). Подобный признак был у египетских фараонов, обратите внимание на золотую маску Тутанхамона. В этом нет ничего удивительного, китайская хроника Тан-шу описывает гуннов с возвышенными носами, бородатых. В 350 году в Китае было предпринято истребление гуннов, попутно было убито много китайцев «с возвышенными носами и бородами».

Более того, внешний облик тюрков, так непохожих на них, китайский писатель VII в. Ши Гу описывает так: «Усуньцы обликом весьма отличаются от других иностранцев Западного края. Ныне тюрки с голубыми глазами и рыжими бородами похожи на обезьян, суть потомки их». (Бартольд, т. 11, ч. 1, стр. 26)

В другом месте тюрков описывают так: «Жители вообще рослые, с рыжими волосами, с румяным лицом и с голубыми глазами», далее пишется: «Чёрные волосы считались нехорошим признаком». Известны случаи, когда вся краниологическая серия из половецких погребений характеризуется только европеоидными признаками. Да и вряд ли стали бы русские летописцы с таким удивлением описывать внешность самих монголов, если бы прежние их соседи были бы такими же. Вообще в антропологии встречаются странные явления: к примеру, шведы и латыши блондины-индоевропейцы, синегалы и бенгальцы тоже индоевропейцы, но чернокожие и это почему-то никого не удивляет. Древние тюрки были представителями европеоидной расы, что же касается монголоидной примеси, то это результат многовекового соседства с китайцами и монголами. Сорокотысячная армия половцев, осевших в Восточной Грузии, не оставила в облике обитателей этой местности никаких монголоидных признаков, хотя бы атавистического характера. Орда хана Аспаруха не изменила антропологический облик славян, гунны насквозь прошли Европу, но почему-то ни один народ не стал монголоидным. Авары, печенеги, болгары растворились среди Балканских народов. Может, здесь кроется ответ на вопрос: почему народы Балканского полуострова самые широколицые народы Европы, антропологически имеют родство только с народами Кавказа, широколицыми кавкасионами, включены в один тип. Очень близки к нему татары-мишари, говорящие на цокающем диалекте тюркского языка, аналогичном черекскому диалекту балкарского языка. Я ещё раз хочу повторить: процесс сложения народов-ровесник истории человеческого общества. На огромной территории Евразии, чтобы один этнос целиком и полностью сменил другой, пришельцы должны стоять на неизмеримо более высоком производственном и культурном уровне, чем местное население, а этого не было. Куда делись якобы ираноязычные кочевые племена от гор Алтая до Карпат? Неужто их вырезали всех до единого? История не знает таких массовых уничтожений. А если оттеснили, то куда? Многие великие истины вначале казались кощунственными. История, повествующая о тюрках в позднейшее время, беспомощно молчит о событиях более ранних. Трудно что-либо возразить М. Джуртубаеву: «Монгольские походы были более тщательно подготовленными и внушительными, чем походы гуннов, тем не менее население Евразии от этого не стало монгольским, если только у древних тюрков не было специальной программы по ассимилированию ираноязычных кочевников».

Мысль выдающегося синолога Н. Я. Бичурина не утратила свою актуальность и сегодня. На всей полосе Средней Азии от Восточного океана до Каспийского моря на западе, писал он, искони обитали те же самые народы, которые и ныне населяют сию страну; вели тот же самый образ жизни, какой ведут потомки их по прошествии 2 тыс. лет, находились в тех же пределах, в которых последние и поныне живут с небольшим изменением в пространстве. (Бичурин Н. Я. 1950 г., стр. 56)

А. А. Чеченов высказывается более осторожно («Проблемы формирования и развития языка карачаевцев и балкарцев», стр 115): «Огромная полоса степей Евроазии, населённая еще в раннем средневековье ираноязычными племенами, буквально на глазах истории в основном стала тюркоязычной. Однако, как это ни парадоксально, ни в отечественной, ни в зарубежной иранистической и тюркологической науках эта проблема практически не поставлена на строго научную основу». Исключением можно считать фундаментальный 4-томный труд Г. Дерфера («Тюркские и монгольские элементы в новоперсидском»). В осетинском языке В. И. Абаев установил около 200 слов, общих с языком балкарцев и карачаевцев. В работах М. А. Хабичева это число увеличено до 900 (причём в большинстве это тюркские слова). Но в связи с «блистательными успехами иранистов» влияние иранского языка традиционно преувеличиватся. Г. Дерфер своими работами доказал несостоятельность этой традиции. На самом деле эти иранизмы оказались тюркизмами в персидском и арабском языках. По всей видимости, всё происходило наоборот. Мы не знаем, куда делись племена гуннского союза, аварская и печенежская орда, которые сотрясали Европу и Византийскую империю, мы даже не знаем точно, на каком диалекте тюркского языка они разговаривали. В общем таковы же наши познания о языке булгар до их обращения в христианство и последующей славянизации. Только в Киевской Руси, по летописным данным осело и ассимилировалось четыре племенных объединений тюрков. Это чёрные клобуки, торки, берендеи, и ковуи. Часть половцев и асов растворилась в Венгрии, Болгарии, Грузии и Египте (мамелюки). Подобно метеорам, появлялись и исчезали кочевые империи, менялись их этнические названия (скифы, саки, гуны, аланы, авары, булгары, хазары, савиры, половцы, печенеги, татары), но с изменением имени язык древних кочевников не менялся, как и быт, так и образ жизни, и этнический характер и культура.

В восточных хрониках отмечается, что после принятия ханом Золотой Орды Узбеком ислама (в 1312 г.) прекратилось поступление половцев на невольничьи рынки Каира и Дамаска, поскольку, согласно шариату, мусульманин не может быть продан в рабство. На этом основании некоторые авторы считают, что в конце XIV века преобладание перешло к мамлюкам кавказского происхождения. Присутствие мамлюков-кавказцев очевидно, но, с другой стороны, непонятно, почему тюрки оставались костяком армии мамлюков на протяжении 775-1421 г. Это объясняется довольно просто-тюркские племена на Кавказе в период Средневековья были самыми многочисленным этносом, что является историческим фактом. Во-вторых, в 1312 г. ислам приняла только верхушка Золотой Орды, к тому же тюрки-аланы были христианами, как и часть хазар, половцев (при этом не забывая древние верования), половцев и ас Венгрии, Болгарии, а также тех, которые нашли убежище в Никейской империи и Руси. А. А. Иессен справедливо считал хазар, болгар, асов, алан, северокавказских половцев местными тюркскими народами. Причем следует обратить внимание на чередование этнонимов: болгары-хазары, болгары-аланы, хазары-аланы, гунны-аланы, асы-половцы, половцы-аланы.

В 1170 годах дунайские болгары подняли восстание против Византийской империи. Возглавляли его два брата - куманы Петр и Асен, при поддержке куманских войск (С. А. Плетнева, «Половцы» ссылка: Златарский П., стр. 430). В результате Асен I стал царем Болгарии. По сведениям Масуди, в период византийско-болгарской войны халифские армии мамлюков предприняли совместные действия с войсками болгар и куман (половцев и асов), которыми предводительствовал царь Симеон. Данный факт заинтересовал Масуди, поскольку мусульмане предприняли совместные действия с христианами (Д. В. Микульский, «Арабский Геродот», стр. 183). По всей видимости, предводители мамлюков поддерживали связи с племенами асов и половцев, осевших в Дунайской Болгарии, т. е. со своими родичами.

При преемнике Асена, Колояне куманские феодалы устроили заговор и убили его. На престол сел половецкий феодал, племянник Асена Борил, царствовавший 11 лет. После него, при Асене II, приток половцев усилился. Существовала западно-половецкая епархия, которая была православной, руководил ею греческий епископ. Болгарский царь Георгий Тертер 1281-1292 г. был также половецкого происхождения. Судя по находкам в Болгарии и Венгрии каменных статуй, племена половецкого союза ещё долго сохраняли традиции предков. Половцы в Венгрии скопились в «большом количестве», там же проживали остатки печенежских орд (в северо-западных районах). Освоившись, они осмелились напасть на татаро-монгольскую армию Сонкура. После предательства короля Белы часть половцев ушла в Болгарию. Король Венгрии, Кумании и Болгарии рожденный от половчанки, Ласло Половец окружил себя половцами «при дворе распространились половецкие обычаи, роскошь и их одежда». От половецких князей в особом манифесте требовали обратиться в католическую религию и оставить прежние верования. Для соблюдения выполнения этого требования назначались инквизиторы. Через три года половцы взбунтовались, ушли к монголо-татарам в Приднестровье и оттуда напали на Венгрию, разорив страну до самой столицы Пешта. После этого манифест был отменен. Только через столетия, пишет Плетнёва, половцы осели и христианизировались. Они по-прежнему оставались лучшими всадниками в венгерских войсках. Есть предположение, что основу венгерских гусар составляли племена половецкого союза: половцы, печенеги, асы. Часть половцев через Чёрное море переправилась в Валахию. Государь валахский отвёл им долину между двумя горами. Когда половцы спокойно расположились там, он, нарушив своё обязательство, неожиданно напал на них и многих забрал в плен. (Тизенгаузен, 1, с. 542). Все они были проданы в рабство. Л. Гумилев пишет, что пленные венгры, болгары, албанцы, кавказцы пополняли армию мамлюков. Можно полагать, что пленными из Венгрии и Болгарии были представители тюркского этноса, поскольку приграничные заслоны были созданы из них. Венгры-секеи, живущие в Румынии (область Трансильвания), по мнению многих учёных, потомки печенегов. У них сохранились предания об их гуннском происхождении. Пленные воины с Балкан («венгры», «болгары», «византийцы» и т. д.) имели тюркские имена.

Другой вопрос: как объяснить тюркские имена мамлюков в период правления бурджитских династий (1382-1517 гг.), если они были «кавказцами»? Из 27 имён султанов 14 арабо-персидские, 13 тюркские, что является доказательством их тюркского происхождения, хотя это доказательство косвенное. Имена варягов на Руси не вызывают сомнения: Ингварт, Аскольд, Ольгрет, Руальд, Рюарь, Лидульфость, Карл (Н. М. Карамзин, там же, стр. 82). Можно так же предположить, что при наличии у мамлюков славянских имен Святослав, Ярослав и др. споров об этнической принадлежности их носителей не возникло бы. Считать, тюркские имена султанов заимствованными-нелепость. В мусульманской стране их именовали бы арабскими именами. И наконец существуют дошедшие до нас мамлюко-арабские словари (тюрко-арабские) и литературные произведения на тюркском, созданные в ХII-XIV в Египте, но никаких иных. Есть множество заимствований в арабском языке из тюркского, есть сведения арабских и персидских хронистов об этническом составе мамлюков. Как отмечает Амин Аль-Холи: «Пребывание мамлюков кипчакского происхождения в стране оставило заметный след в истории Египта». Они «принесли с собой свои обычаи и традиции». Например, изготовление кумыса, забивание лошадей на мясо, ношение кипчакского (татарского) кафтана, колпаки (типа тюбетейки), выход женщин на улицу без чадры, распространение множества татарских тканей («татарият»), расшитая шёлковая атласная материя и др. (там же стр. 12, 23-24). Сюда же можно добавить изготовление айрана «ляб-айран», йогурт-джуурт, бозы, шашлыка. Предметы вооружения: сложносоставной лук (тюркский), пластинчатые доспехи гуннского стиля, остроконечные половецкие шлемы, кинжалы «кама», «синге» (дротики), армия, образованная по тюркскому образцу, административное деление государства. При мамлюках в Египте распространялась «яса»-законы Чингиз-хана, они постепенно заменяли законы шариата. Смешение арабских и тюркских обычаев наблюдалось и в других сферах.

Особенно широкое распространение получает язык половецкого союза племен (кипчакский) в Сирии и Египте. Мы уже приводили выше сведения Аль-Макризи: «Султан Калаун после многолетнего пребывания в Египте не знал арабского языка, хотя прекрасно говорил по-тюркски». Бийбарс не мог обходиться без переводчика с арабского языка, не знал арабского и хаджиб Алмас. Отдельные мамелюки, знавшие арабский, отказывались говорить на нем. Примером может служить Бештак Аль-Кипчаки. Один из самых высокопоставленных эмиров, он разговаривал и переписывался со своими придворными только с помощью переводчика: он знал язык, но не желал говорить по-арабски. С другой стороны, многие арабы учились говорить по-тюркски. Например, отлично владел тюркским языком крупнейший знаток шариата и хадисов Аль-Айни. «Он читал султану историю, написанную по-арабски, но с комментариями на тюркском языке». (Амин Аль-Холи, стр. 31). Дипломатическая переписка также велась на тюркском. Многочисленные литературные памятники, составленные в XIII-XVI вв. в Египете, являются культурным достоянием всех тюркских народов. Некоторые исследователи (С. Х. Хатхо, Ш. М. Хабжоко, Р. Рушди) считают династию бурджитов выходцами из адыгского этноса. Последний султан Египта и Сирии, ал-Ашраф Касав ал-Гури (1501-1516 гг.) был черкесом, стало быть-адыгом, как полагают эти авторы, в таком случае требует объяснения факт перевода эпопеи Фирдоуси «Шахнаме» Шерифом (татар Али эфенди) в 1511 году на мамлюко-половецкий язык по указанию самого «Кансух Гурида», она посвящена этому правителю. Оригиналы произведения хранятся в Стамбуле, Казани, Ленинграде. «Следует особо заметить, - пишет Х. Г. Короглы, - в самом сказании «Шахнаме», касающемся героев-тюрок (так называет их сам Фирдоуси), многое заимствованно из древнетюркских сказаний, отголоски которых мы находим в ранних памятниках тюрок. По утверждению В. А. Гордлевского, в эпоху мамлюков вошло в моду употребление в арабских странах тюркских слов. К арабам проник так же и тюркский склад воззрений-тюркское мышление (В. А. Гордлевский, 2 том, стр. 142, 146). И, наконец, мы должны считаться с тюркским этнонимом, названием половецкого рода: «Бурчевичи», «Бурджоглы», «Бурджиты».

Ко всем источникам надо подходить как можно конкретнее. К средневековым викингам (варягам) относят шведов, норвежцев, датчан, исландцев, в прошлом представлявших собой одну этническую общность с единым языком, обычаями, культурой, религией, нормами поведения и характера. Таким образом, каждый из этих народов считает викингов «своими». Или, скажем, кому принадлежит средневековое произведенье «Слово о полку Игореве» - русским, украинцам или белорусам? Нашествие туменов Чингисхана совпало с этнической консолидацией племён половецкого союза, слияния нескольких родственных по языку, культуре, религии, обычаям этнических единиц в одну новую, более крупную этническую общность, началом создания государства.

В XII веке сформировались крупные половецкие союзы (лукоморский, приднепровский, донской, крымский, кавказский, поволжский). Они включились в международную караванную торговлю. К этому времени восстановили былую мощь города Саркел (Белая Бежа), Итиль, Сурож (Солхат, Судак), Корсунь (Херсон), Сиксин, Шарукань, Балин, Сугров, Маджара, Тмутаракань и т. д. Из среды кочевников выделялись ремесленники, которые оседали в крупных ремесленно-торговых центрах. Консолидация эта проходила довольно быстро, поскольку это были родственные племена, которые вели свое происхождение от какой-то единой в прошлом этнолингвистической общности. Следы этой консолидации сохранились в близости языка карачаево-балкарцев, кумыков, караимов, ногайцев, крымских татар, казахов, татар Поволжья, т. е. северных тюрков. Определённый интерес в этом плане представляет схожесть названий дней недели, объединяющих в той, или иной степени карачаево-балкарцев, кумыков, караимов, крымских татар, татар-мещеряков, чувашей и некоторые фино-угорские народы Поволжья. А. Н. Самойлович пишет: «Наибольшей сложностью отличается языческо-иудейско-христианская система названия дней недели у ряда тюркских и угро-финских народов». По всей видимости, эта система сложилась в эпоху ранней консолидации гунно-болгарских племён, то есть в IV-VIII веках. Угро-финские народы являются одними из древнейших народов Европы, Их языковые связи с тюрками возникали в глубокой древности. В средневековье был момент, когда венгров считали тюрками. Как было отмечено выше, пища - довольно консервативный элемент. Карачаево-балкарская:

Подобные документы

Устное народное творчество. Адыгский нартский эпос - выдающийся памятник духовной культуры народа. Мифология адыгов. Развитие языка и письменности у адыгов в XVII – XIX вв. История становления адыгейского языка. Развитие письменности.

курсовая работа , добавлен 19.01.2007


Особенности и направления исследования проблемы соотношения собственно этнических, региональных и общечеловеческих элементов в той или иной культуре. Проведение параллелей между мировоззрением древних тюрков и учением об энергетических центрах – чакрах.

презентация , добавлен 24.11.2014


Обзор истории миграции тюрков, развития их общества и государственных образований за историческое время. Определение территории расселения тюркоязычных этносов в свете их миграций и этно-социального развития. Процесс складывания турецкой национальности.

реферат , добавлен 14.04.2010


Рассмотрение этнокультурных процессов, происходивших в средневековой Центральной Азии. Исторические факты, связанные с миграциями и диффузными расселениями центральноазиатских тюрков. Этнокультурные связи крупных племенных конгломераций данного периода.

реферат , добавлен 15.02.2015


Обожествление сил и явлений природы – характерные черты древних верований башкир. Религиозно-мифические представления башкир в начале ХХ в. Особенности духовной культуры башкирского народа. Зависимость жизни этнического общества от состояния природы.

реферат , добавлен 21.06.2010


Рассмотрение этнодемографических и этносоциологических характеристик даргинцев: особенности менталитета, этапы этнического развития. Характеристика религиозных законов дагестанского народа. Анализ основных занятий даргинцев: земледелия, скотоводства.

курсовая работа , добавлен 22.12.2012


Культура и образование коренных народов Дальнего Востока. Сущность и особенности кинематографии ее роль и значение в становлении духовной культуры русского Дальнего Востока. Репертуар кинематографов. Особенности полиэтничности Дальневосточного региона.

реферат , добавлен 04.12.2008


Антропологический тип и теории этногенеза народности ненцев согласно Страленберга, Фишера-Кастрена и Г.Н. Прокофьева. Оленеводство и организация быта ненцев, их кулинарные предпочтения. Особенности языка и письменности, мифология ненецкого народа.

реферат , добавлен 02.04.2011


Исторические традиции резьбы по дереву у башкир. Предметы декоративно-прикладного искусства башкир. Декор на дереве рассматривается как органическая часть материальной и духовной культуры башкирского народа. Посуда из дерева. Веретенные изделия.

реферат , добавлен 09.12.2008


Обряды и обычаи шорцев, проживающих на территории Мысковского городского округа. Открытие центра духовной культуры шорского народа "Эне Таг" (Мать Гора). Хранительница традиций горлового пения Ольга (Чылтыс) Таннагашева. Фольклорный ансамбль "Отчагаш".

Тюркская средневековая культура вошла в мировую сокровищницу культур. Уникальное сочетание двух видов хозяйства, смешение народов, языков, вызвали к жизни культурные феномены, до сегодняшнего дня поражающие своей глубиной, отточенностью мысли, красотой.

Материальная культура включает в себя жилища, одежду, предметы домашнего быта. Жилища представлены разборными домами – юртами и стационарными зимовками в кочевой зоне, каменными и саманными домами в оседлой зоне. По сохранившимся письменным описаниям мы можем сделать вывод, что средневековая юрта была похожа на традиционную казахскую, покрывалась войлоком, вход был всегда с восточной стороны. Очаг устраивался в центре. На зимовках жилища строились в основном из саманного кирпича, дерева. В качестве отделки служили войлоки, кошмы, шерстяные ковры.

Одежда тюрков шилась из шерсти, шкур и кож, тонкого войлока. Общими для тюрков были длиннополый кафтан с кантами.

Пища кочевого населения определялась образом жизни. Это молочные и мясные продукты. Однако, не следует считать, что растительная пища была исключена из рациона. Широко использовались дикорастущие растения, ягоды, фрукты, злаковые культуры.

Большую роль в развитии тюркской цивилизации сыграли города VI -XII веков. Города возникали на месте древних кангюйских городов-крепостей, на месте земледельческих оазисов. В X – XII веках только в Илийской долине возникло 56 новых городов. Это было связано с тем, что города стали транзитными точками на Великом Шелковом пути. Они вели торговлю не только между городами, но и между городами и степью.

Крупнейший из средневековых городов – Отрар – занимал площадь в 200 гектар. Нельзя думать, что города строились и развивались только на юге и юго-востоке Казахстана. В Центральном Казахстане города располагались в предгорьях Улытау, в долинах рек Сарысу, Кенгир, в горах Кент.

Города отличались высоким уровнем благоустройства. Обычными для них были водопровод, канализация (ташнау), проложенные из специальных гончарных труб. Это диктовалось необходимостью поддерживать чистоту в условиях жаркого климата, наличии природных очагов опасных инфекций. В каждом из городов имелись резервуары для хранения питьевой воды на случай осады, запасы продовольствия. Каждый из городов имел общественные здания – мечети, библиотеки, бани.

Важным элементом городов было развитое ремесло. Особое развитие получило гончарное и стеклодувное ремесло, ювелирное дело. Ювелиры средневековых городов Казахстана знали такие техники, как зернь, скань, литье, чеканка, чернь и т.д.

Особо следует сказать о семейных отношениях у тюрков. Семья была моногамной. Уже существовал обычай левирата (аменгерство). Группа родственников по различным линиям называлась особым термином. Строгим было разделение родственников на старших и младших, что позже сохраняется почти у всех тюркских народов до сегодняшнего дня. В таласских текстах есть названия некоторых категорий родственников: инилери – младшие братья или младшие родственники по мужской линии, синил – младшая сестра.

Безусловно, речь о тюркской культуре средневековья была бы неполной без рассказа о выдающихся деятелях тюркской цивилизации – Абу Насре аль-Фараби, Махмуде Кашагари, Жусупе Баласагуни, Ахмеде Яссауи.

Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммад ибн Узлаг ибн Тархан аль-Фараби ат-Тюрки – именно таково его полное имя, из которого мы видим, что он был из знатной тюркской отрарской семьи (Фараб - одно из названий города Отрар). Родился он в 870 году.

Умер аль-Фараби в 950 году в Дамаске, где и похоронен у Малых ворот. По сведениям его современников, он отличался скромностью, не интересовался материальными благами, получая у правителя Дамаска в месяц всего 4 серебряных дирхема (прожиточный минимум того времени).

Самые ранние переводы трудов ученого на латинский язык – язык науки средневековой Европы - были сделаны еще в XI-XII веках и хранятся в Оксфордской, Парижской и Мадридской библиотеках. Труды аль-Фараби были авторитетом для целой плеяды выдающихся ученых эпохи мусульманского Ренессанса (Джами, Руми, Ибн-Сина и т.д.) и европейского Возрождения (Леонардо да Винчи, Роджер Бэкон).

К XI веку относится творчество Махмуда Кашгари (Махмуд ибн Хусейн ибн Мухаммад Кашгари), правнука Богра-хана. В 1074 году он закончил главный труд своей жизни – «Диуан лугат-ат тюрк» - «Словарь тюркских языков».

В X-XI веках, в государстве Караханидов жил и творил Жусуп Баласагуни (родился в Баласагуне в 1015 или 1016 году), автор поэмы «Кутадгу билик» - «Благодатное знание».

Неполным было бы изложение материала по тюркской культуре, если бы мы не поговорили о творчестве Ходжи Ахмеда Яссауи. Основатель тюркской ветви суфизма, он родился в Туркестане в 1093 году. Ахмет Яссауи писал на тюркском, персидском, арабском, чагатайском языках. Главное его сочинение – «Диуани хикмет» или «Книга мудрости».

Учеником Ахмета Яссауи был Ахмет Иугнеки, известнейший поэт. В своем труде «Вознаграждение истины» он писал о равенстве всех людей перед лицом Бога, о предопределенности всего происходящего. Он считал, что человек должен довольствоваться малым, тем, что у него есть.

Можно было бы еще долго говорить о тех сверкающих вершинах, которых достигла тюркская культура в средневековье, на долгие годы став путеводной звездой для многих поколений людей не только в Казахстане и Центральной Азии, но и во всем мире. Отмечу лишь, что для этого были свои объективные причины. Смешение народов и языков, их религий и культур привело к выработке человеческой и культурной толерантности жителей региона, сохранившейся до сегодняшних дней.

Пазырыкские курганы

Духовная и материальная культура тюркских народов

Древние тюрки сыграли исключительную роль в этнокультурной истории евразийских степей, поскольку им удалось объединить под своей властью практически все кочевые племена степного пояса Евразии, что повлекло за собой процесс тюркизации населения завоеванных территорий и соответственно вызвало широкое распространение тюркской культуры. В изучении культуры древних тюрков существует множество проблем, однако приоритетной задачей в проблеме возрождения идеи единства является выявление содержания термина «тюркская культура», что невозможно сделать без реконструкции генезиса тюркской государственности, идеологии и религии, а для решения этой задачи необходимо привлечение данных многих смежных дисциплин.

Изучение истории древнетюркских государственных объединений ведется давно и плодотворно, но, несмотря на это некоторые аспекты идеологии и культуры являются неясными и спорными до сих пор. Исторические источники интерпретируются в самых разнообразных вариантах, вследствие чего выражаются полярные мнения, начиная от сомнений в существовании собственно тюркской культуры и заканчивая утверждениями ее доминирующего характера на Евразийском континенте. В данном вопросе мы придерживаемся точки зрения о характере тюркской культуры как целостного явления.

Созданию тюркских каганатов в Центральной Азии предшествовал длительный и сложный процесс объединения тюркоязычных народов.

Пазырыкские курганы

Название "Пазырык " произошло от тувинского "базырык " - "курган ". Курганы представляют собой могилы родовых или племенных вождей. Они были сооружены в основном в VI-III вв. до н.э.

В 1929 г. академиком С.И. Руденко и М.П. Грязновым был раскопан 1-й пазырыкский курган, в 1947-1949 гг. С.И. Руденко была исследована цепочка из пяти больших курганов, которые нумеруются по порядку вскрытия. По названию урочища Пазырык была названа археологическая культура. Первый пазырынекий курган - типичный пример захоронения скифского периода. Внутри кургана большая (52 кв.м) квадратная яма глубиной 4 м, в которой находилась погребальная камера. Погребальная камера высотой 2 м, расположенная в яме под каменной насыпью, имела двойные стены, пол и потолок, лежавший на крепких балках, покоившихся, в свою очередь, на шести толстых столбах.

Внутри камера была отделана досками, снаружи - бревнами, промежуточное пространство было заполнено дробленым камнем. Поверх погребенных и потолка камеры до верхнего края ямы навалено свыше 300 бревен средней толщины. Над бревнами возвышалась земляная насыпь, а сверху - мощный слой дикого камня высотой 2,2 м и 47 м в диаметре. Еще в древности курган бып ограблен, но, несмотря на это, в нем сохранились предметы и вещи из металлов, из материалов растительного и животного происхождения (деревянные, кожаные, шерстяные, костяные, волосяные, которые обычно почти полностью погибают от времени).

Алтын адам

«Золото́й челове́к» (каз. Алтын Адам ) - условное название археологической находки, сделанной в 1969 году в 50 километрах от Алма-Аты в результате раскопок кургана Иссык, достигавшего высоты 6 метров, а в диаметре - 60 метров. Представляет собой останки сакского воина в золотой одежде. Примерный возраст захороненного там древнего человека - 18 лет. Пол не установлен. В последнее время в связи с находками в древних погребениях на Алтае предложена реконструкция головного убора, позволяющая предположить, что это останки молодой женщины. В могиле обнаружили более четырех тысяч украшений, выполненных из листового золота, некогда нашитых на одежду, обувь и головной убор, а также золотые перстни, статуэтки, бронзовое и золотое оружие, различные сосуды. В захоронении была найдена серебряная чаша с 26 письменнымизнаками (см. иссыкское письмо). Находка датируется V-VI веком до н. э.. Надпись на чаше до сих пор не расшифрована.

В 1969-1970 гг. на Семиречье в 50 км. на севере от Алматы в поселке был обнаружен внушительный курган-могильник, имеющий в диаметре 60 м и высоту 6 м. Под насыпью находилось два погребальных помещения: центральное и боковое. Центральное помещение в древние времена неоднократно подвергалось ограблению. Боковое помещение, находящееся на 15 м южнее центрального, осталось нетронутым. потому что вся комната сверкала золотыми изделиями. Было также много предметов из другой породы.Там был захоронен молодой человек которого условно назвали «Золото́й челове́к» (Алтын Адам). Потому что вся его одежда, начиная от головного убора, кафтана до обуви со всеми украшениями было изготовлено из чистого золота. Головной убор-башлык был украшен стрелами и бончуками. На лобовой части были изображения овна, горного козла, барса и лошади. Под ремнем с левой стороны висел меч-акинак, а с правой стороны нож. Короткая куртка-кольчуга была изготовлена из сотни треугольных золотых пластинок. Считается, что этот молодой «Золото́й челове́к» являлся текином (принц), но какому конкретно роду принадлежал не известно.
В могиле обнаружили более 4800 украшений, выполненных из листового золота, некогда нашитых на одежду, обувь и головной убор, а также золотые перстни, статуэтки, бронзовое и золотое оружие, различные сосуды, вазы, зеркала, расчески и др. утварь. Находка датируется V-VI веком до н. э. Было ясно что, все эти изделия относятся высоко развитой цивилизации для тех времен. «Золотой воин» был облачен в кольчугу, богато украшенную бляшками, поясом с оружием из чистого золота; на голове - стреловидный убор. Костюм состоит из золотых украшений-символов, сделанных в «зверином стиле», характерном для сакских ремесленников. Сакский кинжал - акинак - признан шедевром «звериного» стиля. По обеим сторонам кинжала на золотой пластине изображены животные.

К духовной культуре мы относим продукты деятельности человека в сфере сознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество и литература, наука и искусство, религия. Мы утверждаем, культура каждого народа своеобразна и неповторима, достижения духовной культуры не могут быть измерены, взвешены или сравнены, чтобы выяснить, чья культура выше. Именно из этого мы будем исходить при изложении темы, посвященной духовной и материальной культуре тюркских народов.

ЯЗЫК И ПИСЬМЕННОСТЬ

В середине первого тысячелетия нашей эры на обширной территории Евразии господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную.

Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюрко-язычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-0рхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружил два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890 г.) и русскими (1891 г.) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкель, русскую - В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей, 15 декабря 1893 г, датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927 гг.) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В. Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в, н.э- существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетысу и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской. Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки. 06 этом говорят кыпчакские пословицы “Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес агачка бiтiдiм” - “писал, писал, пять деревьев исписал”, “Узун агач басында улу бiтi бiтiдiм” - “Написал большую надпись на вершине высокого дерева”. Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюрко-язычных народов. Например, загадку “Салып козiм, сансыз окимын” - “Подняв глаза, без конца читаю”, означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у кыпчаков.

Наряду с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название “уйгурского”, так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IX-XV вв.

Памятники тюркской рунической письменности являются первыми образцами тюркского письменного литературного языка. По свидетельству многих виднейших ученых тюркологов, степень развитости памятников тюркской рунической письменности позволяет предположить наличие предшественников в виде литературных памятников, которые, к сожалению, не сохранились.

ДОИСЛАМСКАЯ ЛИТЕРАТУРА И УСТНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюрко-язычных племен существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе.

Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания, сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен и их географическое расселение, Широко известны поэтизация легендарных мест, исторические предания о священной земле “0тукен”, неоднократно упоминаемой в орхонских памятниках и трудах Аль Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари.

Представляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ергене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни.

На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям.

Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки.

Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и Бильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией связаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: “Ак-оксиз”, “Ак-адман”, “Башгу-Боз”, эпитеты “синий”, “белый”, “могучий” характерны для орхонских текстов.

Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии (оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос.

Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь).

О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки.

Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде:

“Труд не пропадет даром”, “Камень разбивает голову, труд дробит камень”, “Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве”, “Наступление осени известно с весны”. Бытовые поговорки:

“Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится”, “Человек с кошмой мокрым не станет”, “Не рой яму другому, сам попадешь”, “Выпущенная стрела не вернется обратно”, “Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов” и другие.

Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже.

Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках – “Коркут Ата” и “0гуз-наме”.

Эпос “Коркут Ата” возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан в виде прозаического произведения “Книга деда Коркута” азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса.

Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Эпос “0гуз-наме” впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огуз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огуз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огуз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).

ЛИТЕРАТУРА ИСЛАМСКОГО ПЕРИОДА

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: “Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно”. Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутадгу Билиг. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма “Кутатгу билик” (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза “Дарди Хусани”. Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов “Дивани Хикмет” (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

“Дивани Хикмет” - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулейман Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулейман уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 году.

Книга Сулеймана Бакыргани, написанная под влиянием “Дивани Хикмет”, называется “3амму назир китабы” (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

“Хибат ул-Хакайк” (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

РАЗВИТИЕ НАУКИ

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания “Второй учитель” (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору “Диван-и лугат ит-тюрк” (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, “Диван-и лугат ит-тюрк” - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом, мы видим, что в средневековом тюркском мире был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

По всей видимости, одними из первых развитых религиозных систем, получивших распространение на территории Центральной Азии, были индоиранские культы огня и зороастризм. Чрезвычайно интересно наличие параллелей в мировоззрении и религиозной практике тенгрианства и культа огня индоиранских народов, вошедшего составной частью в зороастризм. Так, основой литургии огнепоклонников является жертвоприношение священного растения хаомы, с помощью которого жрецы впадали в шаманистский транс с целью установления непосредственного общения с духами и божествами. Таким образом, тюркское шаманство, предполагающее наличие культа предков (связанного с погребальной обрядностью), по всей видимости, имеет глубокие индоиранские корни, в Центральной Азии представленные скифо-сакским культурным компонентом. Заметим, что трансцедентальная психотехника является одним из важнейших компонентов в буддизме и суфизме.

Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии – тенгрианства, о которой можно узнать из маньчжурских требников и китайских летописей, арабских, иранских источников, фрагментов сохраненных древнетюркских рунических и согдоязычных памятников VI-X вв. На каменных плитах в районе Верхнего Енисея сохранились высеченные древним художником изображения священнослужителей в длинных одеждах с жезлами в руках. Рисунки алтаря со стоящей на нем чашей, очень похожей на потир, изображают элементы религиозного обряда. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознаниитюрков. В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (Тенри янг, аћ) возникло естественным историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам.

Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары - еду и предоставляемое убежище.

Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной - различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.

“Таким образом, задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх - низ, небо - земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.

Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх - это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ - корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина - ствол дерева, долина, человек, животные с “теплым дыханием”.

Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен, или “священная береза”). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево - структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат как временных, так и пространственных. “Мировое дерево”, “небесное дерево”, “дерево жизни” воплощают в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как, например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тенри, жившим на Небе.

Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - в тюркской традиции обнаруживается и горизонтальное членение мира (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения также оказывается дерево (или даже дерево, растущее на горе). Совмещение вертикальной и горизонтальной структур мира дает возможность описания любых его состояний и сфер. Координаты мира, сходящиеся у его центра, имеют числовое выражение. Так, в надписи в честь Кюл-тегина упоминаются народы, находящиеся в четырех углах (четырех сторонах) света. При этом линейное обозначение стран света дополнялось указанием на положение солнца на небосводе: “...впереди, где восходит солнце, справа, где солнце в зените, позади, где заходит солнце, слева, где ночь в зените, - обитающие там народы все мне подвластны”. Страны света здесь перечислены по ходу дневного светила. Для тюрков основной и преобладающей была ориентация в сторону восходящего солнца: главная позиция наблюдателя - лицом на восток. По представлениям тюрков, Восток - это перед, Запад - зад, Юг - верх, Север - низ.

Все три зоны Вселенной, т.е. небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое (абстрактное). Невидимый небесный мир выглядел, как слоеный пирог: небо разделено на три горизонтальных яруса (слоя). Каждый слой был обителью того или иного божества или духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. На самом последнем слое живет Великий Дух Неба Тенри. По представлению древних тюрков, небесные духи ездят на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. Конь представлялся животным, принадлежащим божествам верхнего мира, тогда как бык - нижнего. “Неборожденные” каганы и принцы ездили на конях светлой масти. Это указано во многих памятниках тюркской письменности. В надписи в честь Кюл-тегина масть его коней упоминается около десяти раз.

Видимое небо кажется с земли куполообразным и поэтому называли его “лоно неба” или “ближнее небо”. На этом небе находятся солнце и луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте то и дело соприкасаются и расходятся с землей; в ритме пульса Небосвод, или ближнее небо представлялось тюркам материальным. Зимой оно, по их мнению, замерзало.

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами - хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эди, хуќа, ие, “хозяин”, “господин” говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев- граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека, в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева - это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства.

Нижний, подземный мир как небесный и срединный, делился на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир представлялся древним тюркам многослойным, разделенным на три горизонтальных яруса (слоя), кроме того подразумевалось, что у него есть “дно” (предел). Неопределенность и невидимость (отсутствие света) - такие характерные черты для нижнего мира. Нижний, подземный, мир представлялся средоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. В нижнем мире обитают люди, срок жизни которых в среднем мире кончился. Основными цветами - характеристиками нижнего мира являются черный, желтый, бесцветный. Черный цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлика связаны почти все знакомые тюркам металлы и производные от них цветовые обозначения: железный, чугунный, медный. Еще одна особенность подземного мира - нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров, и существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.

Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). В тэнгрианстве причудливо и удивительно органично переплетены единобожие, поклонение духам предков, пантеизм (поклонение духам Природы), магия, шаманизм и даже элементы тотемизма. Тэнгрианство состоит в основном из легенд. В ней нет каких-либо нравственных заповедей, норм праведного поведения или предостережений против грехов. У него есть одно общее правило морали: “Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. Из-за отсутствия морально-этического учения, тэнгрианство даже трудно назвать религией в том смысле, в каком мы привыкли говорить о христианстве, исламе или буддизме, она вообще не поддается формальной научной классификации. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, - это японская национальная религия - синтоизм.

Тэнгрианство - религия, которая не имела письменного способа изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите.

Божества

По представлениям тюрков-тэнгрианцев, управление Вселенной происходит по многоступенчатой иерархии. На высшей ступени управления - это божества, затем хозяева местности и последние - духи.

Тюрки-тэнгрианцы считали, что нашей Вселенной правят 17 божеств: Тенри, Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга.

Тюрки различали видимое небо “Кок” и Небо - бога “Тенгри”. Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. “ Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: “Тенгри тег, Тенгри йаратмыш” (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду – “Турк ыдук йерсубу”. Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению, было женское божество Умай – покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится:

“Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни” (Тенгри, Умай священная Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали “Священную Отюкенскую чернь” (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась “пещера предков”, где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.

Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди тюрков. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм проник в Центральную Азию (вначале в оазисы Восточного Туркестана) в I в. до н.э. из Гандхары и Бактрии. Отсюда буддизм приходит и в Среднюю Азию, в частности, в Согдиану (Мавераннахр) в кушанское время (II в. до н.э. - 226г.). Во II в. н.э. также из Бактрии, восточная часть которой носила название Тохаристан, учение Шакьямуни достигает тохарских царств Кучара и Турфана. Таким образом, в тюркской среде буддизм получает распространение в (IV-V вв.) в гуннских государствах Восточного Туркестана, откуда ведет происхождение племя ашина. Проникновение буддизма в Тюркский каганат отмечается уже с начала 70-х гг. VI в. благодаря благосклонности Мухан-кагана и покровительству Таспар-кагана, создавшего в своем государстве буддийскую сангху: это событие зафиксировано в Бугутской стеле (582г). Чрезвычайно важную роль в распространении и расцвете культуры буддизма сыграли оазисы Восточного Туркестана.

Буддизм раньше всех “великих религий” стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.

Также, еще в гуннской среде отмечается распространение христианства. Как известно, на территории Центральной Азии преобладающее распространение получило диофизитство – христианское учение, провозглашавшее двойственность природы Христа (разграничение в ней божественного и человеческого) и получившее название несторианства (впрочем, имеются некоторые свидетельства присутствия здесь мелькитских, яковитских и маркеонитских общин). В V-VIв. присутствие христиан фиксируется в Бактрии, Согде, на севере Кыргызстана, многочисленные церкви возводят в Кушании, Тохаристане, у гуннов (в том числе и у эфталитов). Из Средней Азии через согдийцев (в Самарканде существовала митрополия) христианство проникает в тюркскую среду (VI-VII вв.). О значении Церкви Востока свидетельствует письменный памятник VI-VII вв. «История Мар Мари», в котором за приоритет апостольского происхождения церквей борятся Эдесса, Селевкия и Кашгар. Уйгуры, наряду с тюркоязычными онгутами, меркитами, чигилями становятся христианами, по всей видимости, около Х в.

Манихейство как религиозное учение синкретического характера появилось в III в. в Северной Вавилонии (Ктесифон или деревня Мардина в районе Нар Кута). Учение Мани быстро распространилось уже при его жизни: в середине III в. оно появляется в Египте, позже оно встречается в окрестностях Иордана. В Китае, Средней и Центральной Азии манихейство распространяли согдийские миссионеры. При китайском дворе манихеи – выходцы из Бактрии-Тохаристана занимали высокие должности, хотя уже в 732г. появляется императорский эдикт против манихеев. В 762г. правитель Уйгурского каганата Бёгю-каган, призванный китайцами для подавления восстания Ань-Лушаня, в Чанъане и Лояне знакомится с манихейством посредством тех же согдийских торговцев, которых вывозит в свою столицу Орду-Балык. Манихейство ненадолго становится государственной религией Уйгурского государства. При этом проповедовали ее в основном в среде аристократической знати, вероятно потому, что идеи «этичной и чистоплотной религиозной элиты, морально превосходящей так называемые «грязные массы», была в определенной мере близка предшествовавшей тенгрианской концепции главенства «неборожденного кагана» над «кара будун» - простым народом, который в рассматриваемое время следовал, в свою очередь, смеси буддизма, тенгрианства и шаманизма. Распространение и утверждение ислама в тюркской среде связано с династией Караханидов, первыми из тюрков принявшими и сделавшими его государственной религией своего государства. Несмотря на активные действия утверждению ислама, в самом государстве продолжали функционировать буддийские и христианские обители.

Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В “Священной книге двух основ” (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране “десяти стрел”, то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения тюрков отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях тюрков. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия – ислам.

В заключение отметим, что культура тюркских народов в V-XII вв. была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для современной культуры, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

Тюркский календарь

До IX-X веков у тюркских народов была своя цивилизация, которая определяется входящими в нее тремя компонентами: языком, национальной религией и алфавитом. Будучи цивилизационным народом, тюрки имели и свой календарь. Тюркские народы до принятия мировых религий пользовались календарем двенадцатилетнего животного цикла. На Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII - ХIХ вв. православным календарем. После принятия тюрками ислама, ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Истории неизвестно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательность чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют о том, что он воспринят от тюрков-кочевников центральной Азии.

Времена года и сезоны. Тюркский календарь 12-летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде обращения Юпитера вокруг Солнца. Тюркские астрономы древних веков установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей по 30 градусов, каждой из этих частей дали наименование определенного животного:

Знак Зодиака Год мышь (крыса) 1-й корова (бык, вол) 2-й тигр (барс) 3-й заяц (кролик) 4-й дракон 5-й змея 6-й лошадь 7-й овца (козел) 8-й обезьяна 9-й курица (петух) 10-й собака 11-й свинья 12-й

Так сложился календарь 12-летнего животного цикла. Каждый год, согласно народным

Календарь 12-летнего животного цикла вначале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12-летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 и 30 дней в каждом, а всего в каждом 12-летнем цикле насчитывается по 148-149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение - ел-сырты - хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13-й месяц. Поэтому 12-летний календарь стал лунно-солнечным.

При создании календаря тюркским астрологам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн. Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: “ай назы” (новая луна) и “ай карты” (старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой - луна видна точно наполовину и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-й день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы”- белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” - красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны, счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны, месяц делили на четыре недели. У каждого дня недели существовали свои приметы, поверья и запреты.

В тюркском памятнике в честь Билге-кагана есть такие строчки: “Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, в (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны”. Как видно из записи, в VIII в. месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века, каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы.

Тюрки делили год на четыре цикла: весна, лето, осень и зима. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.

Начало весны 4 февраля Дождевая вода 18 февраля Пробуждение насекомых 6 марта Весеннее равноденствие 21 марта Ясная погода 5 апреля Дождь злаковый 21 апреля

Начало лета 6 мая Малая полнота 21 мая Семена 6 июня Летнее солнцестояние 21 июня Малая жара 7 июля Большая жара 24 июля

Начало осени 8 августа Прекращение жары 23 августа Белая роса 8 сентября Осеннее равноденствие 21 сентября Холодные росы 8 октября Выпадение инея 23 октября

Начало зимы 7 ноября Малые снега 22 ноября Большие снега 7 декабря Зимнее солнцестояние 22 декабря Малые холода 6 января Большие холода 21 января

День определялся по солнцу и назывался “кун” - солнце. Часами у тюрков служили юрты, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке.

Так в древние и средние века тюрки жили естественно, в соответствии с природной

Письменная культура древних тюрков.

Территории Южной Сибири, Алтая-Саяна и Казахстана населяли племена древних тюрков. Они говорили на тюркском языке и пользовались древнетюркской письменностью. Древнетюркский алфавит состоял из 35 букв. Он был создан на основе родоплеменных тамг (знаков). Поэтому древняя руническая (тайная, смысловая) письменность являлась письменностью тюрков. Древняя тюркская письменность появилась на нашей территории в середине первого тысячелетия до нашей эры.

Во время установления дипломатических отношений между Западно-тюркским каганатом и Византией тюркские посланники доставили послание, написанное скифским письмом. Так что не вызывает никакого сомнения, что «скифские письмена» - это и есть древнетюркская письменность.

Основные древние памятники тюркской письменной литературы - письмена «Культегин» и «Тонъюкок». Это поистине исторические дастаны (поэмы). Они были созданы в период Тюркского каганата и содержат много описаний исторических событий.

К литературе VIII-IX веков относятся «Книга моего деда Коркыт-Ama» и поэма «Огузнаме». Оба эти произведения в VIII веке передавались из уст в уста и широко распространялись среди народа, начиная с XI века их стали записывать в письменной форме.

«Книга моего деда Коркыт-Ата» состоит из 12 эпосов. Она повящена знаменитому акыну и кобызисту Коркыту, превратившетуся в легендарного героя. Мавзолей Коркыта находится в Кармакгинском районе Кызылординской области. Судя по этому, он родился и умер в Казахстане.

Одним из произведений раннего средневековья является поэма «Огузнаме». Она появилась в связи с историческими событиями во втором веке нашей эры. В VI веке была переведена на персидский, а в IX веке - на арабский языки. Старый вариант «Огузнаме» первым записал в XIII веке знаменитый персидский историк Рашид ад-Дин. Затем, в XVII веке, его полностью записал Абулгазы хан.

Основная идея произведения - призыв к народному единству и героизму во имя защиты родины от завоевателей. По содержанию оно созвучно с эпическими произведениями казахского народа, а по стилю - с его устным творчеством.

Тюрки поклонялись и силам природы. Родственники умершего обычно устанавливали юрту на холме, приносили в жертву скот, затем сжигали труп умершего, его вещи и коня. В случае смерти человека летом, после сжигания пепел собирали и хранили до осени, когда начинают желтеть травы, и только тогда предавали земле. А если человек умер зимой, то пепел хранили до весны, пока не зазеленеют травы и не распустятся листья деревьев, тогда рыли могилу и хоронили пепел. Это доказывает, что тюрки также поклонялись и четырем временам года.

Тюрки также поклонялись Небу (культ Тенгри), покровительнице домашнего очага (Умай-ана), Кок бори (Волку).

С целью уберечь своих детей и скаковых лошадей от сглаза и беды тюрки из шерсти, когтей, глаз и языка волка изготавливали талисманы (обереги) - тумары.

ГОСУДАРСТВО КАРАХАНИДОВ (942-1212 гг.)

Образование государства .

В середине X века в Жетысу и части Восточного Туркестана было создано государство Караханидов. Столицей стал город Баласагун. Основателем государства: являлся внук Бильге Кул Кадыр-хана СатукБогра-хан (915-955 гг. Приняв ислам и пользуясь поддержкой династии Саманидов, он одержал победу над своим родственником Огулшаком, правившим Таразом и Кашгарией, и подчинил их себе. В результате было ее создано единое централизованное государство Караханидов. После распада Карлукского каганата оно занимало обширную территорию от Жетысу до Испиджаба на западе и до Кашгара на востоке.

В этнический состав государства Караханидов входили племена жикил, ягма, карлуков, огузов, канлы, уйсунов и другие тюркоязычные племена. Особую роль в создании государства сыграло племя карлуков. Помимо выходцев из этого племени правителями избирались также выходцы из племен ягма и жикил. Имена их предводителей Арслан-хана и Богра-хана были связаны с тотемами - объектами религиозного почитания этих племен: у жикил - лев, у ягма - бура (верблюд).

Общественный строй.

Верховная власть находилась в руках хакана (кагана). Власть передавалась по наследству. К представителям знати относились потомки хакана - тегины, илик ханы, беки, нукеры. Власть осуществлялась по удельному принципу. Удельные земли подразделялись на большие и малые. У хакана имелись советники, везиры. По своей деятельности они были схожими с коль еркинами в период Огузского каганата. По письменным свидетельствам Махмуда Кашгари, значение слова «коль еркин» раскрывается, как «ум глубокий, подобно озеру» и эту должность занимали советники - соправители.

Ставка хакана, откуда он осуществлял свою политико-административную власть, называлась ордой.

По сравнению с системой правления предшествовавших тюркских каганатов система общественного строя у государства Караханидов была более развитой, с феодальным укладом. Это можно проследить по видам землевладения, системе сбора налогов, социальному неравноправию и другим формам угнетения для поддержания правящей власти.

Одной из разновидностей землевладения была икта - земельный надел, пожалованный хаканом своим приближенным. Землевладельцев называли иктадарами (персидское слово). По-арабски таких землевладельцев именовали мукта. Однако икта навечно не узаконивалась. А иктадары выделенные им икты стремились закрепить за собой навечно.

Лица, получившие икты, в обязательном порядке обязаны были собирать налоги с простых людей и проходить у хакана военную службу.

Земельные наделы выделялись не только священнослужителям, но и религиозным учреждениям в целях укрепления их материальной самостоятельности. Такие земельные наделы назывались вакф (вакуф). С них налоги не взимались.

Другой разновидностью гнета в период государства Караханидов была коммендация. Смысл ее состоял в следующем: «слабый (человек) передает под покровительство сильного свой земельный участок, чтобы он (сильный) защищал его». Мелкие собственники передавали землю под покровительство богатых землевладельцев, за что выплачивали им налоги.

В 552 году в Центральной Азии родилась огромная кочевая империя - Первый Тюркский каганат. Не остались в стороне от его кровавой истории и просторы Сибири - долины Алтая и Минусы, Приобское плато, глухая южная тайга вместе со всем населением. Двадцати лет тюркскому государству хватило, чтобы стать влиятельнейшей евразийской державой с границами, протянувшимися от берегов Хуанхэ на востоке до Северного Кавказа и Керченского пролива на западе. Её правитель, каган Истеми, установил равноправные политические и торговые отношения с «владыками мира» того времени - Византией, сасанидским Ираном и северокитайскими царствами. Северное Ци и Северное Чжоу фактически превратились в данников каганата. Ядром нового законодателя мировых судеб был «тюрк» - народ, сложившийся в глубине алтайских гор.

Согласно легенде, древние тюрки ведут происхождение от мальчика - потомка «отдельной отрасли Дома Хунну». Когда все его сородичи оказались перебиты воинами из соседнего племени, мальчика с отрубленными руками и ногами враги бросили умирать в болото. Здесь калеку нашла и кормила волчица. Одним из детей выросшего мальчика и волчицы был Ашина - «человек с великими способностями». Его потомок Асянь-шад переселился на Алтай. На новом месте пришельцы смешались с местным населением и образовали новый народ - тюрк, правящим родом которого стал Ашина. Потомок Асянь-шада Бумынь (в другой транскрипции, Тумынь) и основал Первый Тюркский каганат.

По другому преданию, предки тюрков происходят из племени Со, обитавшего некогда на севере от хунну. У его главы Апанбу было 70 братьев (по другой версии - 17). Самый старший из них, Нишиду (или - Ичжинишиду), родился от волчицы и обладал выдающимися способностями. Под стать ему были и жёны - дочь лета и дочь зимы. Дочь лета родила ему четырех сыновей, и один из них - Нодулу-шад, принявший имя Тюрк, - правил в горах Басычусиши. У Нодулу было 10 жен, и сын Ашина - от младшей из них. После смерти отца унаследовать его власть должен был тот из сыновей, который выше всех вспрыгнет на дерево. Это удалось сделать Ашине. Став вождем, он принял имя Асянь-шад.

Вся история каганата полна войн и междуусобиц. Его территория была слишком велика, а население чересчур разнородно, чтобы государство твёрдо держалось на ногах. Каганат ожидала судьба всех империй древности, созданных силой оружия и не спаянных общностью хозяйственной жизни, империй, которые, начиная с державы Александра Великого, ненадолго переживали своих создателей. В 581 году великая держава развалилась на два враждующих и неустойчивых объединения - Западный (с центром в Семиречье) и Восточный (с центром в Монголии) Тюркские каганаты. Последний быстро пришел в упадок и в 630 году пал под ударами армии китайской империи Тан. Западный Тюркский каганат ещё 20 лет сохранял свое господство в Средней Азии, в 651 году и его основные силы потерпели поражение от китайских войск. Правда, покой на границах «Поднебесной» продолжался недолго. Бесконечная череда волнений и восстаний привела через сорок лет к появлению еще одного могущественного государственного образования - Второго Тюркского каганата во главе с правителем Ильтересом все из того же рода Ашина. Вскоре каганат распространил свою власть на земли Забайкалья, Семиречья, Маньчжурии. Территории Алтая и Тывы теперь составили лишь северную его окраину.

Наивысшего расцвета государство достигло во времена правления Бильге-кагана (716-734 гг.). Тюрки разгромили сначала китайских союзников, а потом и Китай, который после этого был вынужден согласиться на мир с могучим победителем и выплату ему дани, однако после смерти Бильге среди его наследников началась борьба за престол. В 744 году был убит последний правитель каганата Озмиш, и Второй Тюркский каганат прекратил свое существование. На его месте возник Уйгурский каганат (745-840 гг.).

Но, потерпев поражение, тюрки не исчезли с исторической арены. Часть населения Горного Алтая, его степных предгорий и Центрального Казахстана откочевала на север в западно-сибирские лесостепи (Обь-Иртышское междуречье, Приобье), где внесла свою лепту в сложение сросткинской культуры и значительно повлияла на развитие местных верхнеобской, релкинской, усть-ишимской культур. Другие, вместе с енисейскими кыргызами, участвовали в изнурительной войне с уйгурами (820- 840 гг.), завершившейся разрушением уйгурской столицы, города Ордубалык на реке Орхон. Новый, уже Кыргызский, каганат включил в свой состав Алтай с предгорьями и земли на западе почти до Прииртышья. В середине X века под ударами монголоязычных киданей енисейские кыргызы покинули территорию Монголии, сохранив за собой владения лишь в Южной Сибири - на землях Горного Алтая, Тывы и Минусинской котловины. Примерно к этому же времени относится последнее упоминание о древних тюрках в китайских династийных хрониках.

Культура - это способ организации жизни, специфический для каждого этноса. Люди, независимо от того, к какому они принадлежали обществу, всегда стремились к совершенству в процессе эволюции, это свойственно и кочевникам и пастухам. Современная история имеет весьма туманные представления о времени формирования кочевых народов. В отличие от земледельцев, скотоводы после себя мало что оставили, кроме курганных захоронений, но истоки нашей культуры, конечно же, находятся в первобытности. Например, неандертальцы при захоронении своих сородичей посыпали умерших красной охрой, и строили сложные жилища круглой формы, первые примитивные аналоги юрты, и ели конину.