Традиции бытовой и обрядовой культуры казахов. Обычаи и традиции казахского народа

В прошлом, если надвигалась засуха, то на открытом месте, обычно у реки, озера или родника совершался старинный обряд "тасаттык", с жертвоприношением и угощением, для чего собирали с каждого хозяина деньги или муку. Жертвенное животное, также приобретенное в складчину, резали над водой, прося бога ниспослать дождь. Бывали случаи, когда тасаттык совпадал с дождем. Тогда духовенство использовало это в своих интересах, объясняя случившееся милостью бога. Некоторые обычаи и поверья казахов связаны с животными. Лошадей, овец, верблюдов они наделяли свойствами оберега - кие, и потому запрещалось бить их по голове, пинать ногами, тогда как таким почитанием не пользовались, например, крупный рогатый скот или, скажем, козы. Последних мог отстегать любой прохожий, якобы для изгнания вселившихся в них «злых духов». Истоки почитания животных восходят к древности и средневековью. Примером этому могут служить надгробные изваяния «койтас» (дословно «каменный баран».- У. Д.), встречающиеся в мангышлакских некрополях, глиняные фигурки баранов, коней, верблюдов, находимые при раскопках средневековых городов на юге Казахстана. Скотоводы, естественно, хорошо знали особенности домашних животных и по своему усмотрению регулировали время получения приплода. Обычно оно приурочивалось к наступлению тепла. Этим объясняется подвязывание войлочных фартуков-куйек баранам-производителям для исключения раннего покрытия маток и преждевременного ягнения.

Подвязывание и снятие фартуков поручалось по древним поверьям казахов многодетным женщинам. Вполне серьезно предполагалось, что это содействует плодовитости овец, получению большего количества самок в их приплоде. Фартуки снимали с баранов обычно в конце сентября, в среду или четверг ночью, когда, как считалось, овцематки будут готовы к покрытию производителями. Казахи исповедовали ислам, однако степень религиозности различных групп степного населения Х1Х не была одинаковой. Наиболее скрупулезно мусульманство соблюдалось феодальной знатью, умело использовавшей его в своих интересах, а также в земледельческих селениях, городах, где располагались мечети, медресе и различные культовые сооружения. Большинству же казахов официальные догмы ислама были известны в самых общих чертах, ибо аульные муллы не кончали каких-либо духовных учебных заведений и весьма условно представляли основы магометанства, чтобы повлиять с должной отдачей на религиозность народа. Мало что давало, например, обучение, основанное на зубрежке корана и других религиозных книг у аульного муллы, пользовавшегося дурной славой думше - невежды. Отдавая ему детей на обучение за неимением других «ученых» людей в степи, родители соглашались на все. Иные прямо-таки лебезили перед ним: «Кость моего чада принадлежит мне, а мясо - тебе. Распоряжайся с ним по своему разумению, лишь бы он научился писать и читать».

По этому поводу мы находим у Джамбула следующие строки:

Джамбул Джабаев - (каз. Жамбыл Жабаев, 1846-1945), казахский и советский поэт-акын, лауреат Сталинской премии второй степени.

"Разве школа у муллы? Сгорбив плечи, ходит злынь,
Из халата, как из торбы, ловит жертву глазом злым.
В белой он чалме, урод, верблюдицей он ревет,
Что же это за урок?
Слово к сердцу не идет. Школа горькая, прощай!
Мне во сне явилась песня, сердце, песней закипай!
Мой отец! К мулле насильно
Ты идти не заставляй!"

Это было первым стихотворением 10-летнего Джамбула, будущего великана казахской поэзии. За учебу платили натурой, мулла мог бить детей розгами, наказывать любыми другими средствами. Ученики обязаны были, помимо прочего, отрабатывать еще и в его личном хозяйстве, на дому. Хотя ислам начал проникать в казахские степи давно, начиная примерно с IX - X веков, среди народа, унаследовавшего от своих предков широкий круг представлений, вытекающих из преклонения перед силами природы, он смог пустить свои корни значительно позже, благодаря стараниям мулл, ишанов и ходжей. Ч. Валиханов считал, что ислам у казахов тесно переплетается с многочисленными пережитками домусульманских верований. Казахи верили и в заклинания баксы - шамана, и в проповеди ишана, которые одинаково усердствовали в восхвалении аллаха, поклонялись местам, связанным с именами мусульманских святых, их могилам - с одной стороны, камням, деревьям, родникам, не имевшим никакого отношения к мусульманству,- с другой, устраивали около них моления и жертвоприношения при болезнях, бесплодии. Известно, что мусульманское духовенство никогда не пренебрегало использовать в своих интересах культовые объекты других религий, провозглашая погребенных в них людей «святыми», превращая их в молебные помещения, в мечети. Классическим примером этого является пещерный храм крестово-купольного типа, целиком вырубленный в массиве скалы, подземная мечеть Шакпак-Ата, что на Мангышлаке. Памятник явно домусульманский, который, очевидно, перестраивался в более поздние времена, но в ранний период его жизни под сводами главного зала, возможно, и разжигался костер - символ огнепоклонников. На такое прежнее назначение храма указывает и его название - «Шакпак» - кремень, огонь, «Ата»- святой, святое место. В обширных степях Казахстана все еще встречается великое множество таких «святых» мест.

Есть немало древних насыпей, курганов, именуемых в народе «оба» (по всей вероятности, они были местами поклонения духам предков), объектов, связанных с древним культом природы - родников, деревьев, рощ. Почитание «вечного неба», унаследованное от древних тюрков, как пережиток прошлого среди отдельной части населения, сохраняется и поныне. Отождествляя его с аллахом, казах обращался всегда к "вечному небу", когда надо было посылать по чьему-то адресу проклятия или присягать на верность духам предков: "О, тенгри" - "О, вечное небо!". С зороастризмом, по-видимому, связана вера в очистительную силу огня. Оставляя весной зимовку, раскладывали обычно костры и прогоняли между ними скот, навьюченных верблюдов, чтобы «нечистая сила» не преследовала их на кочевьях; возвращаясь же поздней осенью на зимовку, окуривали ее дымом, чтобы прогнать «злых духов», якобы поселившихся летом. Согласно древним поверьям, огонь нельзя тушить водой, в огонь нельзя плевать, нельзя наступать на очаг, шагать через него.

По обычаю, как только невеста переступала порог, мать жениха должна была предать огню ложку масла, после чего, нагрев свои ладони над огнем, водить ими по лицу суженой сына. Существовал ритуал изгнания «злого духа», когда огнем описывали круги над головой недомогавшего. Культ огня прослежен еще у жителей средневековых казахстанских городов. В их домах имелись специальные очаги - алтари для возжигания огня. Интересно, что культ огня сосуществовал с исламом. Куплеты бадика (бедiк), песен-бессмыслиц, исполнялись дуэтом у постели больного его сверстниками, если тот страдал от воспалительного заболевания кожи. При исполнении всех этих обрядов произносились имя аллаха, мольбы об исцелении, просьбы о счастье и благополучии потомству. Конкретными носителями пережитков таких явно домусульманских верований в старом ауле были баксы - шаманы, кумалакшы - гадальщики, козбайлаушы - колдуны. Баксы играл на кылкобызе, плясал под звуки дангры, асай-мусая, выкрикивая нечленораздельно и без того непонятные слова заклинания, создавая видимость «вселения» духа, доводя себя до исступления. При этом он мог бить недомогавшего, чтобы «выбить» из его тела «злого духа». Сеанс этот повторялся несколько дней и нередко заканчивался трагическим исходом.

Как с мусульманством, так и домусульманскими верованиями переплетаются у казахов обряды почитания умерших. Здесь мы видим, как в борьбе за существование здоровая стихия народного мировоззрения выработала определенное отношение как к жизни, так и к небытию. То повышенное внимание, которое уделяли наши предки уходящему, было обращено не столько в прошлое, сколько в настоящее и грядущее. Культ предков, как культ старших, бытовавший в казахском ауле, связан прежде всего с морально-этическими и нравственными устоями. Он являлся для народа здоровой основой и залогом сохранения себя как этнического целого в пору трудных исторических потрясений и горьких испытаний. В этом аспекте затрагиваемый нами вопрос сыграл, безусловно, объективно прогрессивную роль. По установившейся традиции правую сторону юрты, где по обыкновению спят старики, всегда оставляли свободной. И если в семье кто-то умер, то покойника на смертном одре также укладывали на этой стороне. Умершего из дома выносили вперед ногами, этим подчеркивалось, что он покидаает его навсегда. Если хоронили состоятельного степняка, рядом с его юртой ставили вторую, траурную, застлав ее пол коврами, установив с правой стороны кровать, покрытую черным ковром, на которой тело покойника должно было оставаться до окончания церемониала прощания с усопшим. Обычно в такой юрте сидели мулла и старики, убитая горем жена с распущенными волосами. Дочери или сестры, накинув на плечи черные шали, оплакивали умершего, встречая скорбным напевом - жоктау всех, кто пришел почтить его память. Лица мужского пола в это время подпоясывались кушаками из темной ситцевой ткани и становились в ряд у юрты, соответственно возрасту, занимаемому в семейном клане положению, для встречи с теми, кто решил разделить горе утраты. Опираясь на посохи в знак скорби, они поочередно обнимались с каждым, обмениваясь траурными приветствиями, и заходили в юрту вместе с ними лишь на время чтения молитвы и произношения слов успокоения - жубату. Как бы ни ссорились, ни враждовали аулы, у «свежей могилы» забывались все обиды. В дни, овеянные дыханием смерти, никто не смел вспоминать размолвку. Родичи, друзья и сверстники покойного приезжали на похороны со своими юртами, убойным скотом, кумысом, поминальными лепешками, баурсаками, сладостями, ибо поминальный дастархан должен быть разостлан для всех, кто изъявит желание находиться в эти траурные дни вместе с родственниками умершего.

У казахов тургайских степей бытовала старинная традиция водружать пику справа при входе в юрту, с одной стороны - как оберег благополучия жившей в ней семьи, с другой - как знак присутствия в доме мужчины. По-видимому, этот обычай в измененном виде заимствован казахами от своих предков: в древности мужчина вешал свой колчан перед юртой или повозкой приглянувшейся женщины и вступал с ней в интимную связь. А вот к юрте покойника с правой стороны полагалось прикрепить на острие пики траурное полотнище. «Это было самым большим знаком почитания покойного, знаком печали: траурный стяг, укрепленный на острие пики. Если бы Божей (имя покойника.- У. Д.) происходил из ханского рода,- писал Мухтар Ауэзов в романе «Путь Абая»,- то вывешено было бы знамя тюре - белое, голубое или полосатое. Если же умерший простого происхождения, то цвет знамени зависит от его возраста.

Байдалы советовался об этом с Суюндуком, который славился как знаток старых обычаев. Суюндук ответил, что у тела молодого умершего вывешивается красное знамя, у старика - белое, а у человека среднего возраста, каким был Божей, знамя должно состоять из двух полос - черной и белой. Этот стяг, водруженный Байдалы с правой стороны траурной юрты на другой же день после смерти Божея, свидетельствовал о том, что память покойника будет почтена особо торжественно. Это обозначало, прежде всего, что почитание его памяти не прекратится в течение целого года, после чего будет устроен ас - поминальный пир. По другому старому обычаю, была совершена общая молитва, и к двери траурной юрты с противоположных сторон подвели двух коней и привязали к косяку. Один был огромный, жирный, темно-рыжий, с крутой шеей, другой - подтянутый, стройный, темно-серой масти. На рыжем коне Божей ездил зимой, темно-серого холил с начала этого лета. Увидев коней, напоминавших о живом, чтимом всеми Божее, толпа не выдержала: поднялся новый горький плач. Некоторые рыдали, опираясь на свои посохи, другие падали на колени и склонялись к земле. "О, несравненный мой! Лев мой! Родной мой!" - гудела толпа.

Кулыптас - представляет собой каменный столб и функционально применяется как вертикальная надгробная стела у изголовья. Истоки возведения кулыптасов можно искать в менгирах. Наиболее древние кулыптасы представляют собой вертикально поставленные столбы, зачастую необработанные.

Байдалы пришел в себя раньше других. Он приблизился к темно-рыжему коню, привязанному у правого косяка. "О, бесценный жануар!" - обратился он к коню. "Умер твой хозяин, осиротел ты, несчастный!" И подойдя к нему, он отрезал его челку, потом захватил хвост и, хрустя ножом по конскому волосу, отрезал его вровень с коленами. Так же он подстриг и темно-серого коня. Потом оба меченых коня были отпущены в табун на отгул. За год отдыха они разжиреют, и тогда их забьют на поминках хозяина. Байдалы посмотрел вслед коням. У темно-серого - грива и хвост черные. Пусть он будет траурным конем. Во время кочевок он будет ходить под седлом хозяина, покрытым черным,- решил он. Здесь же, у траурного стяга, старейшины решили, какое количество скота и имущества следует выделить им на похороны». Поминки устраивались на седьмой и сороковой после смерти дни и через год, как в данном случае. А по наиболее почитаемым людям поминальные асы, где помимо угощения, организовывались скачки, борьба, устраивались и через четыре года, после чего траур снимался. Победителям скачки, борьбы «казахша курес» присуждались ценные призы. Например, для байги выделяли девять голов животных во главе с верблюдом, борцам - хорошего коня, шелковый халат с бориком (шапка с меховой опушкой). Своеобразен у казахов культ почитания памяти усопших. По древней традиции обычно ничто не должно напоминать о покойнике, преданном земле, и потому казах не утруждал себя сооружением надгробий на могилах. Мавзолеи, каменные стелы, надгробия, явившиеся материальным воплощением культа предков, возводились лишь на могилах мусульманских «святых», особо почитаемых в народе биев - старейшин родов, отличавшихся справедливостью, батыров, прославившихся воинской доблестью, акынов, певцов-импровизаторов, музыкантов-исполнителей, ставших любимцами публики. Однако, в связи с ростом классового расслоения казахского общества в более позднее время, главным образом, начиная с конца XVIII века мавзолеи, богато орнаментированные кулыптасы - стелы, кой-тасы - надгробные изваяния, кок-тасы - плитки стали устанавливаться и на могилах представителей власть имущих, феодальной знати и зажиточных степняков. Более состоятельные люди строили еще и сахану - фамильный склеп. В подземной части саханы, куда обычно вела лестница с низким проходным коридором, предусматривались, как правило, две камеры для погребения отдельно мужчины и женщины. В склепе покойного, облаченного в кебн (кебiн) - посмертное одеяние из белого полотна, как обычно, не закапывали в землю, а укладывали в камеру. При новом погребении останки предыдущего покойника соответствующего пола спускали в колодец, расположенный рядом.

Узбекали Джанибеков

Рождение ребенка Обычаи, связанные с рождением ребенка в казахской семье, имеют древние корни. Отдельные обычаи в несколько измененной форме сохранились до сих пор. После появления на свет ребенка бабушка и дедушка или самый старший из родственников нарекает ребенка именем. Раньше, как правило, это почетное задание возлагалось на муллу, так как появление на свет ребенка связывлось с религиозным понятием. Человек, нарекающий ребенка именем, наклонившись к ушам новорожденного, трижды произносит выбранное имя:

- Твое имя... !

Учитывая разные поверья, понятия и пожелания, родители стремятся дать своему ребенку звучное, значимое имя. Родители, радуясь рождению сына могут назвать его именем «Куаныш», что означает «радость». Если ребенок рождается в дни айта, его могут назвать «Айтбаем» и т.д. Шилдехана - традиционный той в честь новорожденного. На этот праздник, как правило, собирается молодежь. Гости поздравляют родителей малыша и желают ребенку долгих лет жизни, говоря: «Счастья тебе, малыш. Долгих лет жизни тебе. Будь сыном не только своих родителей, но и Родины!» За дастарханом молодежь поет песни, играет на домбре. Все веселятся до утра, устраивают различные состязания. По древнему поверью, так гости отгоняли злых духов от ребенка и сторожили его. Иногда собравшиеся задерживались на два-три дня. Традиция проведения шилдеханы в несколько измененном виде сохранилась до сих пор.

Через несколько дней после рождения ребенка родители устраивают праздник укладывания новорожденного в колыбель. Родственники со стороны матери ребенка или многодетная мать дарят родителям деревянную колыбель. Это символизирует желание видеть многодетной семью сегодняшнего малыша. Ритуал укладывания ребенка в колыбель поручается женщине, подарившей колыбель. Помахивая зажженной веточкой, женщина изгоняет злых духов и очищает от запахов колыбель. После этого она стелит маленькие подушки и одеяла. Укладывает ребенка в колыбель и пеленает его. Специально сшитыми лентами крепко прикрепляет ребенка в трех местах. Приговаривая свои пожелания, женщина накрывает колыбель одеялом. Затем накрывает шапаном, шубкой, чтобы ребенок стал сыном народа, вешает уздечку и плетку, чтобы стал хорошим наездником, прикрепляет тумар, чтобы не сглазили, привязывает когти беркута, чтобы имел зоркий глаз. В последующие дни ребенка укрывают только одеялом. Гости, пришедшие на праздник, бросают шашу: сладости, деньги, кольца и при этом произносят добрые пожелания.

Когда ребенку исполняется 40 дней, то проводится своеобразный ритуал. Считается, что через 40 дней начинается новый период в жизни ребенка. В понятии казахского народа число сорок является одним из священных. Женщины, собравшиеся на этот ритуал, купают ребенка в тазике, на дно которого бросают монеты, кольца. Старшая из женщин поливает на ребенка 40 ложек воды, приговаривая при этом: «Пусть твои позвонки будут крепкими, пусть быстрее окрепнут твои ребра». Кольца и монеты берут себе в подарок женщины, принимавшие участие в этом ритуале. После купания стригут волосы и ногти ребенка. Волосы кладут в тряпочку и пришивают к плечу одежды малыша. Ногти ребенка принято заворачивать и закапывать в укромное место, где не ступает нога человека. В первую рубашку, которую малыш носил до сорока дней, заворачивают сладости, привязывают на шею собаки и пускают прочь. Дети, догнав собаку, отвязывают рубашку и делят между собой сладости. Ритуал празднования сорока дней со дня рождения малыша чаще всего отмечают вместе с праздником укладывания в колыбель.

Резание пут - обряд, связанный с первыми шагами ребенка. Ножки малыша перевязывались полосатой веревкой. Обряд резания пут поручали человеку с красивой, твердой походкой, а также обладающему лучшими духовными качествами. Такой выбор делался с той целью, чтобы и ребенок имел такие же качества. В торжествнной обстановке выбранная женщина режит путы, приговаривая при этом:

- Разрежу путы, сковывающие твое движение, и побежишь вперед своими ножками.

После этого две женщины ведут ребенка вперед. Женщина, исполнившая обряд резания пут, получает достойный подарок. Радостный праздник топанья малыша продолжается веселым разговором, песней и пляской.

Атка мынгызу Атка мынгызу - посвящение в наездники. Издавна у казахского народа существовал своеобразный обряд - Атка мынгызу. Суть обряда - посвящение мальчика, достигшего 4-5 летнего возраста, в наездники. Для этого готовили из дерева атамай-ер - специальное детское седло. Переднюю и заднюю части атамай-ер делали повыше, с опорой, затем им седлали смирного жеребенка-трехлетку и сажали на него мальчика. Один из взрослых водил коня за поводья по всему аулу для того, чтобы мальчик поприветствовал всех старших по возрасту людей, аксакалов.

Те, в свою очередь, благославляли и напутствовали его:

- Стань хорошим наездником!
- Найди свое место в жизни!
- Будь достойным сыном своего края!

В честь этого события устраивали небольшой праздник. Женщины бросали шашу (подарки, сладости). Дети постарше устраивали скачки на конях, играли в разные игры. Взрослые пили кумыс, ели угощения, затем расходились, благословив виновника торжества. Оседлав своего первого коня, мальчик по праву мог считаться мужчиной.

Токым кагу Токым кагу - той, посвященный первому отъезду мальчика из родительского дома. Научившись самостоятельно ездить верхом, мальчик впервые выезжает из родительского дома. По этому поводу его родители резали скот, устраивали той, который назывался «Токым кагу». Этот той устраивали в честь первого отъезда сына и его благополучного возвращения. Приглашали уважаемых людей почтенного возраста, которые выражали свои пожелания хозяину дома:

- Счастливого пути твоему сыну!
- Пусть вырастает настоящим мужчиной!
- Благополучного ему возвращения!
- Пусть удача сопутствует ему!

Гости играли на домбре, пели песни, устраивали айтыс (состязание акынов), играли в разные игры, веселились.

Сундет той Сундет той - той, посвященный обряду обрезания. Этот обряд впервые появился в арабских странах, затем распространился по всем мусульманским народам. Обряд обрезания делают мальчику в 5-7 или 9-летнем возрасте, обычно весной или осенью. Сундет той считался важным и радостным событием в жизни мальчика. На праздник приглашали самых близких родственников и друзей. Устраивали различные состязания, игры. Мальчику, которому сделали обрезание, дарили подарки, сладости. Обряд обрезания считается долгом каждого мусульманина, является символом мусульманства.

Тилашар - той Когда ребенку исполнялось 7 лет, родители вели его в медресе или в школу. Это большое и радостное событие в жизни ребенка. В честь этого праздника его родители устраивали той. Приглашенные гости поздравляли родителей, желали удачи их ребенку, дарили подарки. Для этого случая резали барана, устраивали большое пиршество для гостей. Аксакалы давали свое благословение ребенку, впервые в своей жизни идущему на учебу:

- Будь грамотным человеком!
- Стань достойным представителем своего народа!

Жас санау Обычай определения возраста. Козы жасы (возраст ягненка) мальчику, которому исполнялось 10 лет, доверяли пасти ягнят. Поэтому этот возраст считали «возрастом ягненка». Козы жасы - первая ступень ребенка в труде, начало его самостоятельности. Кой жасы (возраст овцы) После 13 лет ему доверяли пасти уже не ягнят, а овец. Поэтому возраст от 13 до 20 лет считался «возрастом овцы». Пасти стадо овец и зимой, и летом - дело непростое. К тому же сохранение в целости скота требует значительной выдержки и выносливости. Жылкы жасы (возраст лошади) - приобретя навыки по выращиванию овец, пройдя достойно это испытание, юноша переходил в «возраст лошади». Трудное, но довольно интересное дело присмотра за лошадьми доверяли джигитам в возрасте от 25 до 40 лет. Поэтому этот возраст называли «возрастом лошади». Патша жасы (царский возраст) Сорокалетний возраст называли «возрастом царей», так как именно в этом возрасте некоторые начинали управлять народом, становились известными, приобретали славу, благодаря своей мудрости, мужеству и красноречию.

серия книг: "Сен бiлесiн бе?". Издательство "Аруна"

Республика Казахстан на карте

Гостеприимство казахов - одна из тех культурных особенностей, которые демонстрируют характер народа, его менталитет. Дом казаха всегда открыт для дорогих гостей. Считается грехом отказать в крове, еде путнику, который попал в твой дом. У казахов есть специальные ритуалы гостеприимства. Давайте проверим, все ли хорошо их знают.

Традиции казахского народа богаты и разнообразны. Среди них на особом месте находятся обряды и ритуалы, которые сопровождают прием гостей, - конакасы. Когда бы не появился конак на пороге казахского дома, будет накрыт дастархан, оказано уважение и почет. Сама процедура приготовления и подачи еды имеет особые правила и законы, которым следует каждая казахская семья.

В старину тот, кто не сумел оказать достойного почтения гостю, поддавался осуждению общества. Его грех падал на весь род. Поэтому казахский народ не просто уважительно относится к законам гостеприимства, а строго чтит их.

Традиции и обычаи казахского народа, связанные с приемом гостей, передаются из поколения в поколение. Вот основные из них:

• Салем беру. С давних времен казахи уделяли особое внимание этикету. В первую очередь это касается приветствия гостей. Вот основные правила встречи:

1. Хозяева помогают гостям снять верхнюю одежду, провожают их в лучшую комнату квартиры или дома, усаживают на почетное место в юрте.
2. При встрече обязательно высказывают приветствия и любезности: «Сəлем бердік!», «Сəлеметсізбе!», «Қайырлы күн», «Қайырлы кеш!». Слова сопровождают пожатием обеих рук. Хозяин пожатие руки сопровождает поклоном. С родственниками и близкими друзьями хозяева обнимаются и обмениваются поцелуями.

• Рассаживание гостей за дастарханом также имеет свои правила. Казахские традиции требуют, чтобы за праздничным столом хозяева размещали приглашенных, учитывая степень родства, возраст, социальный статус и общественное положение. Соблюдаются такие обычаи:

1. Первыми к столу подходят гости почтенного возраста. Для них подготовлено почетное место - төр.
2. Остальные гости рассаживаются в зависимости от значимости и роли в семье. В Южном и некоторых регионах Западного Казахстана женщины усаживаются недалеко от дверей. Старшая из них находится ближе к мужчинам.
3. После рассаживания все обмениваются рукопожатиями с теми, кто сидит рядом с ними.
4. Хозяева за стол садятся последними.
5. Если гость припоздал, то он проходит на место с поклоном. Остальные привстают. Если приходит почтенный человек, то все встают и угощение приостанавливается, пока его не проведут на почетное место.

Примечание. В некоторых регионах РК принят также раздельный принцип приема гостей: за отдельные столы усаживают женщин, детей и мужчин.

• Белкотерер - обычай, который касается специфики угощений, которые подавали пожилым людям. Поскольку не вся еда, которая есть на дастархане, подходит людям старшего возраста, то родственники, дети или соседи приносили для них специальные яства: творог, казы, мед, масло, жент, кумыс. Таким образом выказывалась забота о родителях, бабушках и дедушках.
• Ат мингизип, шапан жабу - особый ритуал, согласно которому самому уважаемому гостю (батыру, акыну, почтенному человеку) дарили скакуна или чапан.
• Бес жаксы - традиция одаривать пятью ценными вещами уважаемых людей, которые почтили своим присутствием дом. Такие дары включали: верблюда, скакуна, персидский ковер, саблю и соболью шубу.

• Сүйінші предполагает преподнесение подарка тому, кто принес в дом хорошую весть.
• Коримдик и байғазы - обычай одаривать хозяев, сын которых привел в дом невестку, или в их доме появились обновки, были сделаны важные и значимые покупки.
• Конаккаде - знак взаимного уважения, которое выказывают гости. Хозяин вправе попросить почтившего его конака спеть песню, прочитать поэзию или станцевать. Это своеобразный подарок, который гость делает принимающей его стороне.

• Бата - это ответное слово-благословение, которое произносили аксакалы, выражая благодарность хозяевам за прием. Это могли быть красивые слова или песня.

Есть обычаи и традиции казахского народа, которые имеют общественное значение. К ним относятся такие ритуалы:

• Ерулик - угощение для новоселов. Семьи, которые поселились рядом, приглашают в гости, чтобы наладить отношения, лучше узнать, кто живет рядом. Эта традиция имеет психологическое значение. Она позволяет объединиться, быстрее адаптироваться к новому месту жительства.
• Жылу - традиция одаривания тех, кто пострадал от разных бедствий (пожара, наводнения и т. д.). Таким образом казахи демонстрировали сочувствие и проявляли взаимопомощь в сложных жизненных ситуациях. Дарили, как правило, скот, одежду, деньги - то, что могло бы компенсировать потери, позволило быстрее восстановить жилище, обеспечило бы на первое время самым необходимым.

Негласный закон, которому следуют все казахи, звучит так: «Каждый гость - посланник Бога». Поэтому путникам оказывают особое уважение и почтение. В древности те, кто не исполнял правила гостеприимства, карался штрафом.

Гостеприимство - основная традиция казахов, трансформировавшаяся в особую черту национального характера. Эти обычаи дошли и до наших дней. Казахские семьи следуют давним национальным традициям.

I. Традиции предков – основа интеллекта и нравственности человека

На протяжении длительной истории жители степных просторов накопили богатый опыт в области обучения и воспитания подрастающего поколения, выработали своеобразные обычаи и традиции, правила, нормы и принципы поведения человека. Нелегкая жизнь степняков ставила жестокие требования. Люди должны были быть не только физически крепкими, выносливыми, но и иметь соответствующую психическую закалку, помогающую переносить трудности кочевого образа жизни. Кочевники занимались охотой, пасли скот. Мужчина был и воином и пастухом и главой семьи. Отсюда казахская народная поговорка: «Джигиту и семидесяти ремесел мало». Ее дополняла другая: «Если Есет на войне, то он наездник, а если Есет дома, то он сыровар». В общине кочевников люди хорошо знали друг друга, роль каждого ее члена была четко определена согласно возрасту и занимаемому положению. Нормы общения были известны всем с детства. Сходство интересов, общие взгляды на жизнь способствовали быстрому, бесконфликтному взаимопониманию, коммуникабельности, позитивным межличностным связям. Община была сплоченной, в ней культировались обычаи и традиции того или иного рода. Однако и здесь проявлялись личностные особенности каждого человека, обусловленные социально- средовым воздействием и генетико-биологическими факторами. Развитие и становление этико-нравственных понятий у предков современных казахов происходило постепенно, на протяжении веков. Периодически они видоизменялись в связи с возрастающими духовными потребностями людей, сменной их идеалов и общественно – социальных установок. Одной из ведущих этических традиций у казахов является знание своей родословной, своего генеалогического древа, что всегда было характерно для кочевников в их стремлении продолжать род, развивать обычаи и традиции своей общины. Во многих семьях хранились реликвии, которые передавались из поколения в поколение, от отца к сыну и т.д. Таким образом, ребенку с детства внушалось почитание и уважение к своим предкам и своему роду. Не случайно казахские пословицы гласят: «Незнание своей родословной до седьмого колена – признак сиротства», Пока живы знавшие отца – жива и память о нем». Культ памяти предков берет свое начало из глубин патриархально-родовой эпохи. В основе их почитания, несомненно, лежит вера в то, что казахи «в трудные минуты жизни призывали имя своих предков, как мусульмане святых».Святые родоначальники отдельных родов известны и по сей день, особенно в Южном Казахстане, где наиболее сильны этнические народные традиции. Знание родословной имеет особую значимость для всех тюркских народов, в том числе и для казахского. Например, известно, что полное имя человека всегда включало упоминание об его отце, деде, прадеде и прапрадеде и т. д. до 7 – 9 колена. Например, полное имя выдающегося тюркского мыслителя Xвека звучит следующим образом: Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг ат-турки аль-Фараби, что означало Наср, сын Мухаммеда, рожденного Мухаммедом, имеющего прадеда по имени Тархан и прадеда из рода Узлаг, тюркского племени из местности Аль-Фараби. Подобная родовая характеристика давала представление не только об отдельном племени, но и о всех предках, которыми гордился данный род. Из-за разногласий в морально-этическом плане, связанных с различием обычаев и традиций, которые не всегда совпадали у разных жузов, часто возникали родственные ссоры и даже межродовые конфликты. Уже в период становления казахской нации существовали Малый, Средний и Большой Жузы, каждый из которых имел своеобразные нравственные установки и требования к окружающим. Например, не допускалось брать невесту из другого жуза, ибо это разоблачало род и его благосостояние. Вспомните описанную Шекспиром вражду между родами Монтекки и Капулетти, не позволившую объединиться Ромео и Джульетте. Аналогичные поводы для конфликтов имели место и в среде казахов. Составление родословной и ее переписывание было важнейшим и почетным делом. Человек был обязан знать и помнить всех своих предков и родственников, посещать и заботиться о могилах усопших, исполнять выработанные веками обряды, связанные с погребением и проведением памятных дат и дней. Согласно древнему обычаю, вдова покойного в знак выражения скорби о любом муже царапала свое лицо. Это был священный обряд бет жырту, характеризующий степень утраты и чувство долга перед усопшим. При приближении к его юрте мужчины пускали коней вскачь, раскачиваясь в селе из стороны в сторону и громко выкрикивая «ой, баурым», означающее «о, брат мой». Это означало выражение утраты и скорби из-за потери человека. Большое значение имело также извещение родственников о смерти члена рода. Оно носило название «естирту» и требование от человека умения морально поддерживать других людей, находить нужные слова поддержки и утешения близких умершего. В утешениях «көңіл айту» обычно содержались призывы к стойкости, пожелания здоровья и счастья продолжающим жить. Поминки проводились на третий, седьмой, сороковой дни, а также год спустя. Вдова должна была соблюдать траур в течение года, т.е. ходить в черном платье и не носить никаких украшений. Позже она могла выйти вновь замуж, и только за брата или другого родственника мужа. Это способствовало сохранению, укреплению и продолжению того рода, к которому принадлежал покойный. Те же правила касались и вдовца. Подобная традиция, несомненно, связана с тем, чтобы предотвратить дробление хозяйства, не ущемить данный род экономически и сохранить его целостность и древние нравственные устои. Этой же цели служил обычай бесiкқұдаили қарсы құда, провозглашавший идею сватовства еще с колыбели. Новорожденных девочек родственники формально выдавали замуж за только что родившихся мальчиков (например, сыновей сватов). Существовал также и обычай обновления родства – сүек жанғырту, согласно которому родственными отношениями связывали дальних родственников из 8 – 9 колена. Большое значение придавалось роли отца семейства в укреплении рода и воспитании достойных детей. Абай отмечал, что «на этой земле еще не было случая чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком»,а Юсуф Баласагуни в своей поэме «Благодатное знание» подчеркивал: «Кто доброе в детстве всосал с молоком, до смерти он только к добру и влеком», «В одних от рожденья не гожая стать – до самой их смерти им лучше не стать». Каждый род имел свои родовые особенности и людей, которыми он мог гордиться. Отход от традиций мог породить проклятия и всеобщее презрение членов рода. Почитание предков и выполнение их заветов характеризовало верность своему роду и упоминалось еще в древнейшем эпосе «Книге моего Деда Коркыта». В эпоху беспрерывных межплеменных войн сын, как продолжатель рода, всегда выступал в качестве защитника очага и хранителя родовой чести. Видя доблесть отца, он старался быть похожим на него, принять его манеру обращения с окружающими людьми. Дочь же, как правило, обычно следует примеру матери. Известный казахский акын Тилеуке (1738 – 1819) отмечал, что «наш разум наследует разум наших дедов» и каждый человек стремился прославить и упрочить свой род, сохранить нечто свое, особенное, присущее только ему. Выдающийся ученный Махмуд Кашгари подчеркивал: «Слова старших, их наставления не высказываются зря», и, если человек не прислушивается к ним, он попадает в беду. Казахский просветитель XIXвека И. Алтынсарин в своей №Киргизской хрестоматии» приводит народную пословицу, которая гласит: «Слова мудрых не пропадают зря». Это подтверждает главный этический принцип казахского народа – верность своему роду и почтительное уважение к наставлениям старших. Представители старшего поколения мудры, ибо, имея за плечами большой жизненный опыт, стремятся лишь помочь молодым быть достойными своих предков, укреплять нравственные традиции рода, не нарушая заветов отцов.

Подобные нравственно-психологические установки и мели большое значение и способствовали укреплению национальных самобытных традиций, воспитанию уважения к старшим, а также и ответственности родителей за подрастающее поколение.

II . Традиции и обряды как нормы поведения и формы развития интеллекта

Республика Казахстан находится в центре Евразии, большей частью территориально находится в Азии и меньшей в Европе. Земли Казахстана омываются Каспийским морем, а граничат с Китаем, Уралом, Сибирью, Средней Азией и Нижним Поволжьем.

Многонациональный Казахстан начал формироваться еще в 15 веке, когда процветало Казахское Ханство. Он сложился благодаря созданию нации, в состав которой входили тюрские монгольские племена.

Народы населяющие Казахстан

В Республике Казахстан проживает около 17 950 000 человек. На сегодняшний день казахи являются основным населением этих территорий, численность который составляет 63.1% от всего населения.

И все же Казахстан многонациональная республика. Здесь проживают представителя других наций, которые сохраняют культуру своего народа и в то же время чтят историческую культуру коренных жителей. Численность русских жителей составляет 23,7%, украинцев - 2,1%, узбеков - 2,9%, татар - 1,3%, уйгуров - 1,4%, немцев - 1,1%. Помимо всех перечисленных народов здесь живет еще около 4,5% людей других национальностей.

Большая часть населения Казахстана являются городскими жителями - около 60%.

Самыми густозаселенными городами являются:

1. Алматы (каз.яз.), также название Алма-Ата (1 806 833 чел. на 2018 год );
2. Нур-Султан (столица Казахстана), прежнее название до 23 марта 2019 года Астана (1 035 537 чел. на 2018 год );
3. Шымкент (1 005 996 чел. на 2018 год )

Культура и быт народов Казахстана

(Традиционная юрта )

Говоря о Казахстане в первую очередь стоит поблагодарить этот народ за то, что они сохранили до наших дней юрты. Юрты появились довольно давно, в них проживали тюрские племена. Благодаря казахскому народу, мы можем видеть их и сегодня.

Если говорить о повседневной жизни казахского народа, можно сказать, что основой их хозяйства, конечно, является скотоводство. На протяжении долгих времен скот был для казахов всем: едой, транспортом, накоплениями, одеждой. С помощью скотоводства казахи добывали молоко, из которого готовили молочные продукты, а после могли их продать. Из верблюжьего молока, которое также было доступно для казахов изготавливали различные продукты, полезные для здоровья. Обычное коровье молоко было источником сыров, айрана, творога, курта и других продуктов.

Верблюды были привычным и обыденным скотом для населения, при этом люди отдавали предпочтение именно двугорбым. Для того, чтобы они были выносливы, хозяева вызывали жажду у верблюда, добавляя ему в пищу соль. Если верблюд сыт и напоен, а выпить он может 50 литров воды, на нем можно перевозить тяжелую кладь в течение 6 и даже 10 дней. Поэтому верблюды были очень востребованы казахским народом.

Национальной одеждой казахов является кочевая одежда, изготовленная из шерсти животных - верблюжьей, овечьей и козьей. Эта одежда не отличается особой красочностью, но она удобна и символична для казахского народа.

Традиции и обычаи казахского народа

(Древний танец )

Традиции и обычаи Казахстана уходят своими корнями в глубокую языческую древность. Каждый праздник Казахстана очень яркий, красочный, веселый и чарующий. Даже свадебный обряд в Казахстане проходит с необычной изюминкой. Сватовство и сама свадьба должны проходить в определенные дни. Прежде чем жених увидит невесту, гонцы жениха отправятся на разведку к будущему тестю. Потом жених сможет увидеть суженую, но за определенную плату - калым. Как только мужчина войдет в дом будущей жены, ему придется пройти еще несколько испытаний и только потом он сможет начать официальную подготовку к свадьбе.

Самым ярким праздником у казахов является праздник Наурыз - день рождения весны. По древним календарям этот день празднуется в Новый год. Весну встречали в чистых убранных домах, в красивых одеждах и с переполненными едой столами. Казахи считают, что если весна войдет в чистый и уютный дом, они принесет удачу и счастье его жителям. Сегодня этот праздник отмечается 22 марта.

Праздник Дастархан - праздник вежливости и дружелюбия. В этот день казахи открыты и гостеприимны, как никогда. Люди готовы впустить в свои дома любого гостя, путника и незнакомца, накормить его, напоить и дать кров. В этот день люди знакомятся между собой, приглашают на чаепитие соседей и простых прохожих. Если гость уйдет голодным и не совсем веселым, значит хозяева не смогли сохранить атмосферу праздника в своих стенах.

Если поставить себе задачу, рассказать о всех традициях и обычаях казахского народа в одной статье, то она получится слишком длинной, поэтому мы посвятили этой теме целый сайт, а в данной статье мы попытаемся сделать краткий экскурс по сайту и рассказать о наиболее ярких и интересных обычаях и традициях казахов. Богатейшая культура казахского народа сохранила множество традиций и обычаев, почитаемых и передаваемых из поколение в поколение на протяжении многих веков. Большое влияние на их их формирование оказали исторические события и религиозные мировоззрения. В частности многие традиции и обычаи уходят корнями в тенгрианство, языческие представления об устройстве мира, существовавшие до принятия ислама. В то же время они тесно переплетаются с мусульманскими обычаями. Таким образом в казахской культуре образовался своеобразный симбиоз обычаев и традиций, которые удивительно гармонично сочетаются и дополняют друг друга, пронизывая все этапы жизни человека: рождение ребенка, период беременности и родов, и свадьба, послесвадебный период, замужество, воспитание детей на разных этапах развития, обычаи гостеприимства, особенности приема гостей, устройства праздников и поминок, погребально-поминальный обряд и самые разнообразные моменты и сферы жизни.

Невозможно не отметить традиционное уважительное и почтительное отношение к старшему поколению, уважение к мудрости, почитание предков. У казахского народа принято считать своим долгом - знать всех своих предков до седьмого колена. Эта традиция исходит из тенгрианства. Согласно древним верованиям, у человека есть душа, которая не нуждается в физической пище, но пищей для нее является дух предков Аруах. Если человек совершает дурной поступок, предает честное имя своих предков, то он тем самым оскорбляет духов Аруахов, а значит и Тенгри. Поэтому человек четко осознавал, что его деяния будут отражаться на семи последующих его поколениях. А если человек прожил достойную уважения жизнь, то духи будут благосклонны к его потомкам.

Другой отличительной чертой казахского народа являлось и является гостеприимство. Обычаев и традиций связанных с гостеприимством у казахов очень много. Так обязанностью хозяина и хозяйки считалось радушно встретить и накормить гостя. Казахская кухня всегда славилась разнообразием вкуснейших мясных блюд и деликатесов, таких как бешпармак, манты, казы, шужук и.т.д. , а также полезными напитками: кумыз, шубат, айран и конечно чай. К слову, у казахов существует целый обряд правильной разделки мяса при подаче на стол. В нарядной юрте накрывали праздничный дастархан, пели песни, танцевали, играли на музыкальных инструментах.Считалось большим позором для хозяина, не напоить гостя чаем и не накормить тем, чем богат. Также было высшей бестактностью показать гостю свое плохое расположение духа. У казахского народа существуют множество пословиц и поговорок связанных с гостеприимством, одна из которых переводится, как "Если гость приходит, счастье в дом приводит!". Хозяева дома всегда стремились, чтобы гость ушел в хорошем настроении, обязательно давали в дорогу гостинец. А если в гости приходил ребенок, то его обязательно угощали чем-нибудь вкусненьким и дарили небольшой подарок. Существовало поверье, что если ребенок уйдет из гостей расстроенный, то заберет с собой счастье из дома.

Свои особенности имеет и воспитание детей у казахов. Корни их уходят в глубокую древность. Например, такой обычай, как выведение из 40 дней ребенка связан с древними представлениями о том, что первые 40 дней ребенок наиболее подвержен влиянию злых духов, и что они могут наслать на него болезни или подменить ребенка. Поэтому ребенка до 40 дней никому не показывали, кроме самых близких. И даже первые казахские колыбельные скорее напоминают заговоры, чем песни, смысл которых заключается в том, чтобы обмануть злых духов и отогнать их от младенца.

Некоторые традиции и обычаи казахского народа имеют религиозный характер. Например, обрезание крайней плоти у мальчиков или сундет. Обряд этот зародился в арабских странах, и уже позже пришел к казахскому народу вместе с мусульманской религией. Сундет - это очень важное событие для любого мальчика, так как этот обряд присоединяет его к мусульманскому миру, ведь о необходимости обрезания крайней плоти говорится в Коране. Сундет - это далеко не рядовое событие и по этому поводу как правило устраивали большой праздник и ребенка в этот день поздравляли и дарили много подарков.

Еще одной особенностью воспитания детей у казахов является то, что большую роль в воспитании играли бабушки и дедушки, которые были основными носителями традиций, обычаев, опыта и мудрости народа. Первенцы в семье традиционно считались детьми свекра и свекрови. Усыновленные таким образом дети традиционно были любимчиками в семье.Большую роль в воспитании играл народный фольклор. Как только ребенок учился говорить, его сразу обучали песенкам, поговоркам, стихам. У казахского народа всегда ценилось красноречие, умение импровизировать, экспромтом слагать стихи и песни. Не зря айтыс пользуется такой популярностью и в наше время. Многому дети обучались в игровой форме уже с самых маленьких лет. Всем известно, что нормы общественной и хозяйственной жизни, ценности закладываются в первую очередь в семье. Дети наблюдая за работой взрослых: дочери - за ремеслами матерей, сыновья - за хозяйскими делами отцов, - постепенно и сами тянулись поучаствовать в процессе и помочь. Так понемногу приобретая жизненные навыки уже к первому жизненному отрезку - мушелю, к 12 годам девочки становились хорошими помощницами матерям, а мальчики - молодыми жигитами. Воспитание девочки изначально больше было направлено на семью, привитию ей главных семейных ценностей, образованию же мальчика уделяли гораздо большее внимания, так как ему предстояло стать главою семьи, решать сложные хозяйственные вопросы.

Еще одной характерной чертой казахского народа является его сплоченность, взаимовыручка и взаимопомощь. Жители одного аула всегда были как одна большая семья. Если у кого-то случалась беда, то соседи и родственники обязательно стремились помочь. Выручали "всем миром". Правило для любого казаха - никогда не оставлять близких и родственников в беде, хранить честь и достоинство своей семьи и рода.

В современном Казахстане многие обычаи потеряли свою актуальность, ввиду изменения ритма и уклада жизни, а также под влиянием исторических факторов. Женщины стали более эмансипированными и уже не обязательно полностью посвящают себя семье и детям, а стремятся достичь карьерных высот наравне с мужчинами. Такой обычай, как воровство невесты хоть и случается, но в большинстве случаев при согласии невесты, когда например родители невесты против свадьбы. Если же подобный факт случается без согласия девушки, то существует ряд уголовных статей предусматривающих наказание в зависимости от инкриминируемой статьи. Но многие обычаи и традиции наоборот возрождаются из забытья. Это - детские обычаи, связанные с рождением ребенка и свадебные. Стало модным проводить традиционную казахскую свадьбу в национальной свадебной одежде жениха и невесты, с соблюдением основных этапов традиционной свадебной церемонии. Свадебная одежда хоть и претерпела изменения, но в современном наряде прослеживаются элементы казахского орнамента, колоритность образа в целом. На голову невесты вновь одевают саукеле. Возрождаются национальные ремесла, такие как валяние шерсти, ювелирное мастерство, выделка кожи, изготовление музыкальных инструментов итд. Все это свидетельствует о живом интересе прежде всего молодого поколения к истории своего народа.

Далее представлен краткий экскурс по статьям касающимся традиций и обычаев казахского народа, представленным у нас на сайте. Все обычаи и традиции казахского народа можно условно разделить на обычаи и традиции, связанные со сватовством и свадьбой, с рождением и воспитанием ребенка, обычаи гостеприимства, различные обычаи в быту, и погребально- поминальный обряд.

КАЗАХСКАЯ СВАДЬБА

• есик ашар (первый визит зятя к тестю и теще после свадьбы)

РОЖДЕНИЕ РЕБЕНКА