«Фауст» анализ. «Общий смысл трагедии «Фауст

Творчество великого немецкого мыслителя, ученого и поэта Иоганна Вольфганга Гете выпадает на период завершения эпохи европейского Просвещения. Современники молодого поэта говорили о его гениальном проявлении как личности, а в преклонном возрасте его называли «олимпийцем». Речь пойдет о самом известном произведении Гете - «Фауст», анализ которого мы проведем в данной статье.

Подобно повестям Вольтера, ведущей стороной здесь являются философские идеи и размышления. Только, в отличие от Вольтера, у поэта данные идеи воплощаются в живых, полнокровных образах первой части произведения. «Фауст» Гете относят к жанру философской трагедии. Общефилософские проблемы и вопросы, к которым обращается автор, приобретают характерную для творчества того времени просветительскую окраску.

Сама история о Фаусте неоднократно обыгрывалась в современной Гете литературе. Будучи пятилетним мальчиком, он сам впервые познакомился с ней на спектакле народного кукольного театра, который показывал инсценировку старой немецкой легенды. Впрочем, эта легенда имеет историческую подоснову.

Доктор Фауст был странствующим лекарем, предсказателем, алхимиком, астрологом и чернокнижником. Его современники-ученые, такие, как Парацельс, говорили о нем как о самозванце и шарлатане. А его студенты (Фауст в свое время преподавал на должности профессора в университете), напротив, характеризовали своего учителя как бесстрашного искателя знаний и неизведанных путей. Сторонники считали Фауста нечестивцем, который при помощи дьявола творил мнимые и опасные вещи. После его внезапной кончины в 1540 году жизнь этой загадочной личности обросла множеством легенд, сюжет которых был подхвачен авторской литературой.

"Фауст" Гете по объему можно сравнить с эпосом Гомера "Одиссея". Произведение, работа над которым велась на протяжении шестидесяти лет, вобрало в себя весь жизненный опыт автора, гениальное постижение всех исторических эпох человечества. Трагедия "Фауст" Гете основывается на и способах мышления, которые были далеки от распространенных в то время в литературе. Поэтому лучший способ проникнуться идеями, заложенными в произведение, - это неспешное комментированное чтение.

"Фауст" Гете - это философская трагедия, в центре которой главные вопросы определяющие сюжет, художественную и образную системы. По замыслу автора, главный герой проходит по разным странам и эпохам. Фауст является собирательным образом всего человечества, поэтому сценой его действий выступает вся глубина истории и пространство мира. Поэтому особенности быта и общественной жизни описаны довольно условно.

Трагедия "Фауст" из которой уже давно стали фразеологизмами, оказала огромное влияние не только на современников писателя, но и на последователей. Оно отобразилось во множественных вариациях продолжения первой части, самостоятельных произведениях таких авторов, как Дж. Байрон, А.С. Пушкин, Х.Д. Граббе и т.д.

Анализ произведения Гёте “Фауст” позволяет сделать вывод о том, что оно самое масштабное, великое и непостижимое произведение во всей мировой литературе. Герои произведения настолько разнообразны, а временные рамки размыты и безграничны, что жанр, композиция и тема произведения до сих пор являются предметом споров в мире литературоведения. “Фауста” анализ может быть полезен учащимся 9 классов для подготовки к урокам литературы, тестовым и творческим работам.

Краткий анализ

Год написания – около 1773 -1831г.г.

История создания – произведение писалось в течение 60 лет. Начав в 20-летнем возрасте автор закончил его за полтора года до кончины. На идею трагедии оказало влияние общество “Буря и натиск”(выступающее против феодализма в Германии), в котором состоял автор.

Тема – смысл человеческого бытия.

Композиция – форма – драма для чтения,1 часть – 25 сцен, 2 часть – 5 действий. В первой части достаточно чёткие композиционные элементы.

Жанр – философская трагедия, драматическая поэма, пьеса.

Направление – романтизм.

История создания

“Фауст” – плод работы писателя, которая длилась практически всю его жизнь. Естественно, что произведение “росло” вместе с его автором, оно вобрало в себя систему взглядов европейского общества на протяжении полувека. История немецкого чернокнижника Фауста, который реально существовал в 16 веке в Германии, брали за основу своих произведений многие писатели, поэты, композиторы, художники.

Однако, Иоганн Гёте сделал этот образ максимально живым, чувствующим, мыслящим, определил его, как человека стремящегося к истине. Легенды же о докторе Фаусте носят достаточно мрачный характер, его обвиняют в отступлении от веры, в занятиях магией и волшебством,в воскрешении людей, в неподобающем образе жизни. По легенде, он выступал с фокусами, врачевал больных, был бродячим странником. До Гёте никто не акцентировал внимание на том, что великий учёный ищет ответы на вечные вопросы, что он велик в своей жаждой к правде, он верен делу, которое выбрал.

Начало работы писателя над “Фаустом” выпало на его двадцатилетний возраст. Тогда будущий учёный и великий писатель не знал, что будет создавать это произведение всю свою жизнь, что оно станет великим бессмертным шедевром всех времён и народов. С 1773 по 1775 наиболее благоприятно шла работа над многочисленными сценами трагедии.

В 1790 году дружба Гёте и Шиллера привела к тому, что последний уговорил поэта продолжить работу над “Фаустом” и непременно закончить этот шедевр. Между 1825-31 годами уже будучи в преклонном возрасте, Гёте закончил труд всей своей жизни. Печатать его при жизни он не захотел, в завещании было указано желание опубликовать “Фауста” после смерти писателя. В 1832 году было опубликовано произведение целиком.

Тема

Смысл человеческой жизни, устройство мира, любовь, власть, деньги, неограниченные желания и их последствия – это лишь часть тем , которые затрагивает автор “Фауста”. Выделить основную мысль в таком масштабном произведении достаточно сложно. Трагедия Гёте учит тому, что абсолютное знание не всегда во благо, человек слишком слабое существо, чтобы пройдя дьявольские испытания сохранить душу невредимой и чистой.

Над идеей “Фауста” до сих пор не утихают споры литературоведов и критиков. Жажда познания мира, эмоционального, физического, интеллектуального, неминуемо приводит к гибели души, ведь идти на поводу у своих желаний – заведомый провал. Гёте наполнил произведение серьёзной философской проблематикой , при этом основу сюжета составляет народная легенда. Если добавить к этому идеи просвещения и критику средневековья – то получится абсолютно уникальное творение – таковым стала трагедия “Фауст”.

Композиция

“Фауст” по своей форме можно отнести к драме для чтения, далеко не все его сцены подходят для постановки в театре. Произведение имеет прозрачную композицию: посвящение, пролог на земле (в театре), пролог на небесах, завязка действия, развитие событий, кульминация и развязка. Вторая часть “Фауста” очень абстрактна, в ней сложно выделить явные структурные композиционные элементы.

Главной особенностью композиции “Фауста” является её многослойность, направленность на чтение с визуальным представлением происходящего “на сцене”. Первая часть состоит из 25 сцен, во второй – 5 действий. Несмотря на сложность пьесы, она довольно целостная в смысловом и художественном плане.

Жанр

Сам автор определил жанр произведения как трагедию. Литературоведы склонны считать шедевр Гёте драматической поэмой, ведь она полна лиризма и глубоко поэтична. Учитывая, что многие сцены из “Фауста” можно поставить в театре, произведение также можно называть пьесой. Следует учесть, что в произведении достаточно явное эпическое начало, поэтому остановится на определённом жанре достаточно сложно.

Трагедия «Фауст» писалась очень долгое время и неравномерно — на протяжении пятидесяти семи лет. Полный текст «Фауста» разделён на две большие части. Первая включает в себя историю любви Фауста, который волшебным образом вновь обрёл молодость, и юной девушки Маргариты. Эта история прослежена от их первой встречи до смерти Маргариты. Открывают же трагедию два пролога: «Пролог в театре» и «Пролог на небесах». Пролог в театре связывает произведение с современностью и посвящён рассуждению о том, что нужно ставить в театре, чтобы удовлетворить вкусам публики. Второй пролог, передавая разговор Господа с Мефистофелем, отсылает читателя к Библии, тем самым указывает на непреходящее значение проблематики пьесы.

Текст первой части разделён на двадцать пять сцен. События начинаются с монологов Фауста, старого учёного, о его глубоких сомнениях в полезности и истинности своих знаний, о разочаровании в бесплодной науке. Эти раздумья переходят в решимость изменить свою жизнь и предаться тайным волшебным занятиям, что приводит к появлению в жизни Фауста демона Мефистофеля, несущего с собой искушение обещаниями молодости и исполнения всех желаний. Для понимания мысли автора о природе Мефистофеля важен следующий диалог Фауста с ним:

Фауст

— Так кто же ты?

Мефистофель

— Частица силы я,

Желавшей вечно зла, творящей лишь благое.

В ответе Мефистофеля не надо усматривать простое желание чёрта обмануть человека. Этими словами Гёте передаёт своё философское понимание невозможности торжества зла в мире — оно всегда преобразуется в добро. Гёте хочет сказать, что зло временно, оно постоянно отрицается Божьей волей, творящей добро. Именно эта мысль объясняет спасение преступницы Маргариты в конце сцены 25. Этот нравственный закон жизни разделяли Пушкин, Лермонтов и другие выдающиеся писатели и мыслители. В XX веке М.А. Булгаков использовал этот диалог в качестве эпиграфа к роману «Мастер и Маргарита».

Вторая часть «Фауста» создавалась в XIX веке (1806-1831). В отличие от первой части, в основу которой была положена история любви, во второй части Гёте переносит сюжет трагедии в условные ситуации, порождённые античной мифологией и историей. Античность, колыбель современного человечества, переплетена у Гёте с христианскими верованиями и символикой, образами и идеалами. Вторая часть состоит из пяти действий, в которых происходит восхождение Фауста к прозрению истины о назначении человеческой жизни.

В кульминации действия пятого Фауст провозглашает наивысший смысл жизни человека в труде и службе на благо людей. Вот как он говорит о большой работе по осушению болота и созданию цветущего края:

Я предан этой мысли! Жизни годы

Прошли недаром; ясен предо мной

Конечный вывод мудрости земной:

Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной

Дитя, и муж, и старец пусть ведёт,

Чтоб я увидел в блеске силы дивной

Свободный край, свободный мой народ!

Именно в этом монологе прозвучали слова, ставшие хрестоматийными:

Лишь тот достоин жизни и свободы,

Кто каждый день за них идёт на бой!

Перед финалом трагедии Гёте приводит Фауста к смелой констатации достигнутого им «высшего мига» как «прекрасного мгновенья» — он заключается в творчестве человека, его труде, приносящем плоды последующим поколениям. Фауст начинает понимать назначение человека в жизни — он должен принести благо людям. Преодолев гордыню и эгоизм, Фауст не боится поражения в споре с Мефистофелем, потому что знает, что теперь он непобедим:

Тогда сказал бы я: мгновенье,

Прекрасно ты, продлись, постой!

И не смело б веков теченье

Следа, оставленного мной!

В предчувствии минуты дивной той

Я высший миг теперь вкушаю свой.

Казалось бы, Фауст нарушил договор, Мефистофель торжествует:

Бедняк, пустое, жалкое мгновенье!

Но время — царь; пришёл последний миг,

Боровшийся так долго пал старик,

Часы стоят!

Мефистофель посчитал, что он одержал победу над Фаустом, забирая его жизнь, однако дьявол оказался не властен над душой человека, если тот совершает высокий выбор в пользу счастья людей. Мефистофель владеет только телом Фауста, спустившиеся с небес ангелы уносят бессмертную душу Фауста. Итог трагедии — человек преодолел искушение и зло повержено.

Фауст ищет истины в царстве красоты, вызывая к жизни образы античности. Бесстрашно спускается он в подземный мир, чтобы найти там призрак виновницы Троянской войны златокудрой Елены и сочетаться с ней браком. Брак Фауста и Елены символичен. Тут нет и следа той живой человеческой любви, которая соединяла его с Маргаритой. Елена лишь идеал, мечта. В этом эпизоде олицетворяются искания прекрасного в мире античности, через которые прошли Гете и Шиллер и многие их сверстники. От брака Фауста и Елены рождается сын Эвфорион. Чудесный отрок растет не по дням, а по часам. Он стремится к подвигу. Родители умоляют Эвфориона не рисковать жизнью, не отваживаться на гибельные дерзания. Но его нельзя удержать.

* Снится вам мирный сон,
* Что же, обманчив он,-
* отвечает Эвфорион на эти мольбы.
* Он рвется туда, где слышится грохот битвы, на помощь греческому народу, восставшему против угнетателей, на помощь ратникам, идущим «на скорбь, на грозный бой». Гибель ждет его:
* Пусть! На крылах своих
* Ринусь туда! Рвусь в боевой пожар,
* Рвусь я к борьбе!

Романтический образ Эвфориона Гете создал, думая о Байроне, великом английском поэте, ринувшемся на подвиг и погибшем в Греции, сражавшейся за свою независимость. Поэт бурь и битв, Эвфорион разбился в дерзновенном полете. Из подземного мира донесся до Фауста и Елены его голос, призыв к матери соединиться с ним. И Елена, простившись с Фаустом, исчезла, испарилась. В руках у Фауста остались лишь ее платье и покрывало. Рассеялся мираж недолгого счастья. Античная красота не может служить оплотом в современном мире.

В последних сценах трагедии Фауст - глубокий старик. Ему сто лет. Но ни старость, ни болезни и горести не угасили его высоких стремлений. Преодолев соблазны Мефистофеля, пройдя через заблуждения, он нашел свое место в жизни. Во главе армии рабочих Фауст строит гигантскую плотину. Колоссальное сооружение должно отвоевать у моря плодородный край для жизни людей. В рядах воинов прогресса, созидателей будущего обрел Фауст счастье. Это беспокойное счастье. Оно враждебно блаженному затишью, беззаботному самодовольству. Терзания, опасности, вечная забота сопутствуют новаторам и созидателям. Забота лишила Фауста зрения. Он слеп, но видит больше тех, кто печется лишь о себе. Глядя в будущее, переживает он высший миг своей жизни. Прекрасен и трагичен этот высший миг. Подземные духи, лемуры, роют Фаусту могилу, а он думает, что это стучат лопатами рабочие, возводя плотину.

* Я целый край создам, обширный, новый.
* И пусть мильоны здесь людей живут,
* мечтает Фауст.
* …Жизни годы прошли не даром…

Фауст падает мертвым, ощущая бессмертие своего дела. Рано радовался Мефистофель. Искатель истины не стал его добычей. Беспокойная мысль Фауста, его стремления слились с исканиями человечества, с движением потока, который, вечно стремясь вперед, никогда не останавливается.

В начале ХІХ века Веймар называли «вторыми Афинами», он был литературным, культурным, музыкальным центром Германии и всей Европы. Здесь жили Бах, Лист, Виланд,Гердер, Шиллер,Гегель,Гейне,Шопенгауэр, Шеллинг и другие. Большенство из них были друзьями или гостями Гете. Которые никогда не переводились в его огромном доме. И Гете в шутку говорил, что Ваймар насчитывал 10 тыс. поэтов и несколько жителей. Имена великих ваймарцев известны доныне.

Не угасает интерес к творчеству самого Й.-В. Гете (1749-1832). И обусловлено это не только гениальностью мыслителя, но и колоссальным количеством поставленных им проблем.

Мы много знаем о Гете, как лирике, драматурге, литераторе, гораздо меньше он известен нам как естествоиспытатель. А о собственно философской позиции Гете известно ещё меньше, хотя именно она отражена в его главном труде – трагедии «Фауст».

Философские взгляды Гете – это продукты самой эпохи Просвещения, воздавшей в культ человеческий разум. В обширную область мировоззренческих поисков Гете вошли пантеизм Спинозы, гуманизм Вольтера и Руссо, индивидуализм Лейбница. «Фауст», который Гете писал 60 лет, отразил не только эволюцию его собственного мировоззрения, но и всего философского развития Германии. Как и многие его современники, Гете берется за решение фундаментальных философских вопросов. Один из них – проблема человеческого познания – стала центральной проблемой трагедии. Её автор не ограничивается вопросом об истинности или неистинности познания, главное для него было выяснить, чему служит знание – злу или благу, какова конечная цель познания. Этот вопрос неизбежно приобретает общефилософский смысл, ибо он охватывает познание не как созерцание, а как деятельность, активное отношения человека к природе и человека к человеку.

Природа

Природа всегда притягивала Гете, его интерес к ней воплотился в множестве работ по сравнительной морфологии растений и животных, по физике, минералоги, геологии и метеорологии.

В «Фаусте» концепция природы выстроена в духе пантеизма Спинозы. Это единая природа, творящая и сотворенная одновременно, она есть « причина самой себя» и поэтому же она есть Бог. Гете, интерпретирую спинозизм, называет его всеобщим одухотворением. Собственно, дело не в названии, а в том, что в мировоззрении поэта понимание природы сочетается с элементами художественного восприятия мира. В «Фаусте» это выражено очень ярко: феи, эльфы, ведьмы, черти; Вальпургиева ночь как бы и олицетворяет «творящую природу».

Концепция природы у Гете стала одним из приемов образного осмысления мира, и гетевский Бог – это скорей поэтическое украшение и многоликое воплощение самой природы. Надо заметить при этом, что Гете сознательно несколько упрощает и огрубляет спинозизм, придавая ему мистический оттенок. Скорей всего это происходит под влиянием космоцентризма античной философии: Гете,как греки, хочет ощущать и познавать природу сразу, целостно и живо, но другого, не мистического, пути к этому он не находит. «Непрошенная, нежданная, захватывает она нас в вихрь своей пластики и несется с нами, пока, утомленные, мы не выпадаем из ее рук…».
В постановки проблемы отношения человека к природе Гете идеи намного дальше французских материалистов, для которых человек – просто часть природы, ее продукт. Единство человека и природы Гете видит в конкретном преобразовании действительности; человек создан для того, чтобы изменять природу. Автор трагедии сам – всю жизнь – был исследователем природы. Таков и его Фауст.

Диалектика

«Фауст» представляет собой не просто единство поэзии и философии, а скорее нечто похожее на философскую систему, основание которой вполне диалектично. Гете апеллирует, в частности, к законам противоречия, взаимообусловленности и одновременно противоборства.

Так, главный герой трагедии – Фауст и Мефистофель. Без одного нет и другого. Трактовать Мефистофеля чисто литературно, как злую силу, демона, черта – значит непомерно обеднять его. И Фауст сам по себе отнюдь не может быть центральным героем трагедии. Они не противостоят друг другу во взглядах на науку в смысле логико-теоретического познания; знаменитое « суха теория, мой друг, а древо жизни пышно зеленеет» вполне мог сказать и Фауст. Но для Фауста бесплодие науки – трагедия, для Мефистофеля – фарс, еще одно подтверждение человеческого ничтожества. Оба видят недостатки человечества, но понимают их по-разному: Фауст борется за человеческое достоинство, Мефистофель смеется над ним, ибо «достойно гибели все то, что существует». Отрицание и скепсис, воплощенные в образе Мефистофеля, становятся движущей силой, помогающей Фаусту в его поиске истины. Единство и противоречие, неразрывность и спор Фауста и Мефистофеля составляют своеобразную ось всего смыслового комплекса гетевской трагедии.

Своеобразие драмы самого Фауста, как ученого, так же внутренне диалектично. Он вовсе не есть безоговорочное олицетворение добра, ведь противоборство с Мефистофелем проходит сквозь его душу, и он порой берет верх в самом Фаусте. Фауст, таким образом, скорее олицетворение познания как такового, в котором скрыты и одинаково реальны для возможности утверждения истины, два пути, два выбора – добра и зла.

Метафизическая противоположность добра и зла у Гете как бы снимается или уподобляется подводному течению, которое лишь в конце трагедии вырывается на поверхность блестящими прозрениями Фауста. Более очевидным и явным выглядит противоречие между Фаустом и Вагнером, которое обнаруживает разницу не столько в целях, сколько в средствах познания.

Однако главными проблемами философского мышления Гете выступают диалектические противоречия самого процесса познания, а также диалектическое «напряжение» между знанием и моралью.

Познание

В образе Фауста воплощена вера в безграничные возможности человека. Пытливый ум и дерзания Фауста противоположны, казалось бы, бесплодным усилиям сухого педанта Вагнера, отгородившегося от жизни. Они антиподы во всем: в образе труда и жизни, в понимании смысла человеческого существования и смысла исследовательского поиска. Один – чуждый мирской жизни затворник от науки, другой исполнен ненасытной жажды деятельности, потребности испить всю емкую чашу бытия со всеми ее искушениями и испытаниями, взлетами и падениями, отчаяньем и любовью, радостью и печалью.

Один – фанатический приверженец «сухой теории», которой он хочет осчастливить мир. Другой – столь же фанатичный и страстный поклонник «вечно зеленого древа жизни» и бежит от книжной науки. Один – суровый и добродетельный пуритан, другой – «язычник», искатель наслаждения, не очень утруждающий себя счетами с официальной моралью. Один знает, чего он хочет и достигает придела своих стремлений, другой всю жизнь стремится к истине и постигает смысл бытия лишь в момент смерти.

Вагнер давно стал нарицательным именем для трудолюбивых и педантичных бездарей в науке. Не значит ли это, что Вагнер совсем уже не заслуживает уважения?

На первый взгляд он малосимпатичен. В начале трагедии мы его встречаем в качестве ученика Фауста, который появляется в довольно кардинальном виде: в ночном колпаке, шлафроке и с лампадой в руках. Он сам признается, что из своего уединения видит мир, как в телескоп, на отдалении. Морщится, глядя на крестьянское веселье, Фауст его за глаза называет «беднейшим из сынов земли», «скучным пронырой», который жадно ищет сокровищ среди пустых вещей.

Но проходят годы, и во второй части «Фауста» мы снова встречаемся с Вагнером и с трудом узнаем его. Он стал маститым, признанным ученым, самозабвенно трудящимся над завершением своего «великого открытия», в то время как его бывший учитель все еще ищет смысл жизни. Этот сухарь и книжник Вагнер добивается-таки своего – создает нечто такое, чего не знала ни древнегреческая, ни схоластическая учености, чему поражаются даже темные силы и духи стихии – искусственного человека, Гомункула. Он даже устанавливает связь между своим открытием и научными свершениями грядущих времен:

Нам говорят «безумец» и «фантаст»,
Но, выйдя из зависимости грустной,
С годами мозг мыслителя искусный
Мыслителя искусственно создал.

Вагнер предстает как смелый мыслитель, срывающий покровы с тайн природы, реализующих «мечту наук». И даже если Мефистофель отзывается о нем, хоть и ядовито, но восторженно:

Но доктор Вагнер – разговор иной.
Учитель ваш, прославленный страной, -
Единственный учитель по призванию,
Который ежедневно множит знанья.
Живая любознательность к нему
Притягивает слушателей тьму.
С вершины кафедры он объявляет
И сам ключами, как апостол Петр,
Земли и неба тайны отмыкает.
Все признают его ученый вес,
Он затмевает остальных по праву.
В лучах его известности исчез
Последний отблеск Фаустовой славы.

В то время, как писалась вторая часть «Фауста», такая характеристика считает Г.Волков, автор оригинального исследования духовной атмосферы Германии конца XVIII – начала ХІХ, могла бы быть чуть ли не буквально отнесена к философу Гегелю берлинского периода его жизни, достигшему признания и известности, «увенчанному официальными лаврами и неофициальными обожаниями студентов».

Имя Гегеля известно даже тем, кто не силен в философии, но его универсальная диалектическая теория непонятна, «суха» для непосвященных; но она – действительно – свершение.

Мы не знаем, сознательно ли Гете намекает на Гегеля, однако хорошо известно, что они были довольно близко знакомы на протяжении многих лет, Г.Волков проводит параллель: Фауст (сам Гете) – Вагнер (Гегель):

«Жизнь Гете…полна ярких событий, страстей, бурных водоворотов. Она словно искрится и бьет родниками, подземными ключами влечений – она вся приключение, захватывающий роман… его жизнь – яркий ночной костер у лесного озера, зеркально отражающийся в тихих водах. Смотришь ли в костер, смотришь ли в зарницы его отражения, все одинаково прочно приковывает взгляд и завораживает.

Жизнь Гегеля – сама лишь плохой фотоснимок, на котором пожар обуревающих его идей выглядит статичным и бледным пятном. По этому «снимку» трудно даже догадаться, что же им изображается: горение или тление. Его биография столь же бледна внешними событиями, как и биография любого заурядного школьного наставника или добросовестного чиновника.

Гейне как-то назвал престарелого Гете «вечным юношей», а Гегеля с детства дразнили «маленьким старичком».

Пути и средства познания, как видим, могут быть различными. Главное – двигать процессом познания. Без познающего разума нет человека.

«В деянии начало бытия» - вот великая формула Фауста.

«Фауст» Гете – это еще и один из первых диспутов на тему: « Знание и нравственность». А если так, то и ключ к сегодняшним моральным проблемам науки.

Фауст: Пергаменты не удаляют жажды.
Ключ мудрости не на страницах книг.
Кто к тайнам жизни рвется мыслью каждой,
В своей душе находят их родник.

Вложенная в уста Фауста похвала «живому» знанию отражают мысль о двух возможностях, двух путях познания: «чистого» разума и «практического» разума, питаемого пульсирующим родником сердца.

Замысел Мефистофеля состоит в том, чтобы завладеть душой Фауста, заставить его принять какой-либо из миражей за смысл жизни человека на земле. Его стихия – разрушать все, что возвышает человека, обесценивает его стремление к духовным вершинам, низвергать самого человека во прах. В этом пафосе, к в замкнутом кругу, для Мефистофеля весь смысл бытия. Проводя Фауста через полную гамму земных и «неземных» соблазнов, Мефистофель убежден, что святых людей не бывает, что любой человек обязательно где-нибудь, на чем-нибудь да и сподкнется, что само познание приведет к обесцениванию морали.

В финала, казалось бы, Мефистофель может торжествовать: Фауст принял иллюзию за действительность. Он думает, что по его воле люди роют каналы, превращая вчерашнее болото в цветущую землю. Ослепленный, он не может видеть, что это лемуры роют ему могилу. Ряд моральных поражений и утрат Фауста – от гибели Маргариты до гибели двух стариков, отданных якобы в жертву великой идее общечеловеческого счастья, - тоже вроде бы подтверждают победу разрушительной концепции Мефистофеля.

Но на самом деле в финале – не торжество, а крушение Мефистофеля. Торжествует правда, добытая Фаустом ценой суровых проб и ошибок, жестокой ценой познания. Он вдруг понял, для чего стоило жить.

Лишь тот достоин жизни и свободы,
Кто каждый день за них идет на бой,
Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной
Дитя и муж, и старец – пусть ведет,
Чтоб и увидел в блеске силы дивной
Свободный край, свободный мой народ,
Тогда сказал бы я: Мгновенье,
Прекрасно ты, продлись,постой!..

Этот миг человеческой слабости – показатель наивнейшей силы духа Фауста.

Мефистофель делает все, что в его «нечеловеческих» силах, чтобы не допустить возвышение человека с помощью познания, задержать его на ступени анализа и – после испытаний иллюзиями – низвергнуть в неверное. И он многого достигает. Но разум преодолевает «дьявольское» начало в познании.

Гете сохраняет просветительский оптимизм и обращает его к будущим поколениям, когда станет возможным свободный труд на свободной земле. Но конечный вывод, вытекающий из «оптимистической трагедии» Гете («Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой…»), будущие поколения так же сумели обратить во зло, зациклившись на «бое» и «борьбе», платя миллионами жизней за, казалось бы, светлые идеи. Кто теперь укажет нам источник оптимизма и веры в силу и добро знания?

Лучше бы мы запомнили иные слова:
О, если бы, с природой наравне,
Быть человеком, человеком мне!

Філіна.І
Всесвітня література та культура в навч. закладах України -2001р., №4 с.30-32