Второй половины xix – начала xx века. Этногенез чувашского народа характеристика гипотез

ЖИЛИЩЕ – построенное в соответствии с природ. и социально-экономич. условиями жизни, уровнем развития зодчества сооружение для удовлетворения потребностей в жилье, компонент культуры, в том числе связан. с этнич. спецификой. В индивидуал. Ж. – технике, планировке, интерьере – отразились традицион. элементы культуры. Исстари известно функционал. разделение Ж. на зимнее и летнее, истоки к-рых восходят к стабильному, постоянному Ж. и переносному, разборному. Материалы чуваш. лексики, фольклора, предания, узоры вышивки свидетельствуют, что древним Ж. предков чувашей являлась юрта. В письмен. источниках у волж. болгар, наряду с деревян. домами и глинобит. Ж., зафиксированы также войлочные юрты. Однако у чувашей традиции организации юрты не сохранились. Возможно, рудиментом древнего Ж. – шатра-кибитки (основного типа жилья в зоне степей) – являются покрытая кожей туй к™ми (свадебная кибитка) и кибитка для ночлега на сенокосе и жатве хлеба (её покрывали кожей или грубым холстом). С древности стационарным Ж. служила полуземлянка, к-рая господствовала в лесостеп. и степ. полосах у оседлого населения салтово-маяцкой культуры; во 2-й пол. 1 тыс. она появляется также в южных районах Прикамья, но бытовала и в позднее средневековье. В частности, в связи с неспокойной обстановкой во 2-й пол. 14 – 15 вв. население Закамья в основном строило полуземлянки, стены к-рых укреплялись деревянными плахами. Наземные гли-нобитные дома круглой или овальной формы с конической крышей бы-ли типичными у болгар и, возможно, предшествовали срубному Ж., к-рое в Сред. Поволжье известно со 2-й пол. 1 тыс. н.э.

Чуваш. крестьян. зодчество восходит к тому времени, когда основным строител. материалом было дерево (сер. 1 тыс. н.э.), в то же время корни орнаментал. мотивов лежат глубже. Срубная изба у чувашей длител. время была однокамерной, в 17–19 вв. строилась с навесом у входа, с крыльцом и реже с сенями. В 18 в. или ранее встречалось трёхкамер. Ж. изба+сени+изба (одна из изб служила чистой половиной). Во 2-й пол. 19 в. однокамерное жильё уступило место двухкамерному (изба с закрытыми сенями), характерному более для лесостеп. зоны, и трёхкамерному (изба с сенями и клетью), более бытовавшему в лесной зоне. Внедрение этих типов Ж. было связано как с развитием строител. техники, так и перепланировкой поселений – заме-ной кучевого плана уличным. Состоятел. крестьяне строили так наз. круглые до-ма – широкой стороной к улице, с сенями коридор. типа вдоль длинной стены. Дома ставились фасадом на улицу по одной линии (в старину располагались в середине двора или по периметру гнёзд дворов). В трёхкамерной связи изба+сени+клеть (двух-этаж. амбар) клеть или второй этаж амбара использовались в качестве летнего Ж. (клеть-спальня). В лесной зоне (в частности, в Козьмодемьян. у.) дома строились с высоким подызбьем, подклетью, полуподвал. этажом. Пятистенок, появившийся во 2-й пол. 19 в., распространяется с сер. 20 в.; для лесостеп. зоны (этнотерриториал. групп) более характерна изба с прирубом. Пятистенок с прирубом и дом-крестовик представляют собой варианты многокамер. деревян. домов, имевших незначител. долю в общем массиве домов.

В нач. 20 в. Ж. имело деревян. фундамент (столбы), срубы (10–15 венцов) рубили в угол («в чашу») из брёвен хвойных пород или липы, окладной венец – из дубовых. Стропил. крыша вытеснила самцовую, преобладавшую до сер. 19 в. В лесной зоне основным материалом для покрытия служило дерево (дрань, луб, дранка, тёс), в лесостеп. – солома. Четырёхстенок имел 3–6 окон с одно- или двустворчатыми ставнями (в сер. 19 в. – 1–2 небольших косящатых окна без рам и волоковые окна). Старые традиции ориентации дома, к примеру, на восток, уже не соблюдались. в кон. 19 – нач. 20 вв. претерпел ряд изменений.

На рубеже 19–20 вв. увеличилось потребление строител. материала. Состоятел. крестьяне нанимали плотников, резчиков, столяров, каменщиков; в крестьян. строительную технику внедряются новшества. В нач. 20 в. в развитии крестьян. зодчества появился новый тип Ж. – чул ®урт (каменный дом), сооружавшийся из кирпича, включавший в архитектурное оформление элементы классики. В 1920-е гг. появились за-мечательные образцы внешнего убранства при распространении новых типов Ж., как пятистенок, «круглый» дом, каменный дом. Разви-валось искусство орнаментал. резьбы элементов фасада дома: наличников, карниза, фронтона, па-рад-ного крыльца, ворот. Политич. обстановка в 1930-х гг. привела к замедлению развития архитектуры Ж.

Развитие Ж. во 2-й пол. 20 в. происходило на унаследован. традициях и их сочетании с инновациями. Пятистенки и дома с прирубами стали основными типами Ж., это положение сохраняется и в нач. 21 в. Срубные до-ма – более характер. признак для зоны, примыкающей к лесным массивам; срубная техника повсеместно находит применение при строительстве модернизирован. домов больших размеров и летних домиков в кон. 20 – нач. 21 вв. Внедряются новые прогрессив. и рационал. способы кирпичной кладки. Доля кирпичных домов составляет 40–50%. Возводятся дома крупных размеров с большим числом окон, улучшен. архитектур. обликом – с мансардой, балконом, крыльцом, башней, новыми формами крыши (мансард., асимметрич., многосостав.), фигурной кладкой стен, карниза и наличника, пропильной резьбой. С 1980-х гг. наметилась тенденция к постройке жилых и др. помещений под одной крышей. Строятся двухэтаж. дома.

В Ж. чувашей развитие строител. техники и архитектур. элементов имели те же тенденции, что и у др. народов Поволжья и Приуралья. В сер. 19 в. являлись почти единствен. выразителем декоратив. оформления строений. Жилой дом, в отличие от ворот, не обращённый к внешнему пространству, резьбой украшался мало; замет. перемены во внешнем облике Ж. стали происходить с постановкой избы фасадом на улицу. Изменение конструктивно-морфологич. признаков касалось устройства крыши, окон, камерности, интерьера. Элементами художествен. оформления, распространившимися в кон. 19 в., являлись слуховое отверстие и слуховое окно с наличником, причелины (доски, прикрывающие передний торцовый скат крыши), накладные узоры на поле фронтона, карниз, наличники и ставни, обшивка углов и стен. Наряду с долблёной и скульптур. резьбой внедрялась пропильная и накладная резьба. Накладные фигуры – квадраты, ромбы, круглые розетки – использовались вместо розеток старой резьбы. Новые традиции за-креплялись в 1920-е гг. Образцы орнаментировки этого периода были зафиксированы , они свидетельствуют о значительном уровне мастерства чуваш. резчиков. Во внешнем оформлении Ж. во 2-й пол. 20 в. использовались пропильная (ажур., силуэт., наклад.) резьба, мозаич. обшивка стен тёсом, просечное железо, штукатурка, побелка и окраска, лепнина, резьба по сырой штукатурке, фигур. кладка из кирпича. Выработано множество вариантов декора Ж., отражающих количествен., качествен. и локал. особенности. Обилие декоратив. элементов, крупноузорчатые штучные наборы, широкая карнизная доска с наклад. узорами, малые архитектур. формы (мансарды летних домиков, ворот), яркая полихром. окраска являются особенностью характеристики Ж. в юго-запад. районах Чувашии. В северо-запад. части особенностью декора является, в частности, мелкоузорчатая резьба, напоминающая филигран. вышивку верховых чувашей, ворота с резными и расписными украшениями столбов по старин. стилю и т.д. Чёткий декоратив. ансамбль составляют жилой дом, летний домик и ворота. Для этнотерриториал. групп чувашей лесостеп. зоны (Самар. и Саратов. обл., Башкортостан) характер. элементом является отделка наруж. стен домов – обмазка, штукатурка, побелка. В ряде районов, особенно восточ., получила распространение сюжет. роспись в эмали и масляных красках.

С возникновением городов строилось город. Ж., к-рое вначале было деревян. и практически не имело отличий от сельского. Позже появились каменные Ж. зажиточ. торговых людей, представлявшие собой 2-этаж. палаты, в к-рых жилой этаж располагался над подклеточным хозяйственным. В нек-рых купеческих домах кон. 19 в. на первом этаже размещались магазины, рестораны и трактиры.

В нач. 20 в. в связи с развитием промышленности в городах появился новый тип Ж. – наёмное, характер. особенностью к-рого являлся ряд более или менее одинаковых жилых ячеек, объединён. общими коммуникациями: коридором или лестницей. В 1920–30-х гг. в городах Чувашии строились 2-этаж. 6–8-квартир. деревян. дома и бараки. Острота жилищ. проблемы потребовала внедрения индустриал. методов строительства и унификации типов Ж. С этой целью в 1929–31 гг. в Козловке построен завод по выпуску деталей для каркас. домов американ. типа на 8 квартир. В кон. 1920-х – нач. 1930-х гг. стали возводиться многоквартир. дома из кир-пича по индивидуал. проектам (напр., 18-квартир. «Дом профессуры» по ул. К. Маркса в Чебоксарах, 1932), затем, с развитием строительства экономич. секцион. домов, – по типовым.

С сер. 1960-х гг. началось массовое сооружение 5-этаж. домов из сборных железобетон. панелей по серии типовых проектов. Дома имели 1-, 2- и 3-комнат. квартиры, полезной площадью от 31 до 57 м2 с полным инженер. благоустройством. В нач. 1970-х гг. освоено строительство новой серии крупнопанел. домов, имеющей широкую номенклатуру блок-секций с более комфортабел. квартирами, что позволило живописно и нетрадиционно решать планировку микрорайонов. В них одновременно с жильём сооружались детские дошкол. учреждения, школы, предприятия торговли и коммунально-бытового обслуживания, учреждения культуры. Первый 9-этаж. жилой дом этой серии построен в Новочебоксарске в 1974. В кон. 1970-х – нач. 1980-х гг. проведена работа по унификации изделий крупнопанел. домостроения и улучшению планировоч. решения квартир, в результате чего создана регионал. серия типовых проектов жилых домов и внедрён блок-секцион. метод их проектирования и строительства (премия Совета Министров СССР, 1983). В квартирах увеличены жилая площадь, размеры кухонь, передних, ванных.

В нач. 1980-х гг. внедрено строительство жилья из монолит. бетона. Первый монолит. жилой дом на 79 квартир (1-, 3-, 4-комнат. квартиры, общей площадью от 36 до 87 м2 ) возведён в Чебоксарах в 1984. Наряду с крупнопанел. и монолит. домами стро-ятся дома из кирпича как по типовым, так и по индивидуал. проектам, с учётом особенностей конкрет. семьи и планировки уча-стка.

Качество Ж. оп-ре-деляется государствен. нор-ма-тивами. Совре-мен. город-ское Ж. проектируется с учётом засе-ления квартиры одной семьёй. Квартиры в домах государствен. и муниципал. жилого фонда имеют жилые комнаты и подсоб. помещения: кухню, пе-ред-нюю, ванную комнаты, уборную, кла-довую; квартиры в домах других форм владения, кроме того, – дополнител. помещения (детская, столовая, кабинет и т.д.).

Для создания наиболее благоприят. условий для жизни сел. населения в 1960-х гг. начаты работы по . Наряду с традицион. Ж. стали строиться 2–3-этаж. секцион. дома город. типа, оборудован. централизован. водопроводом, канализацией и отоплением. Проводились эксперименты по выбору наиболее рационал. типов сел. Ж. (см. ). Строител. индуст-рией Чуваш. Респ. был освоен выпуск изделий для полносбор. домов усадеб. типа на 1–2 квартиры и секцион. домов на 12, 18 и 27 квартир. Произошли существен. изменения и в традицион. Ж. Дома стали возводиться из кирпича в 1–2 этажа с большим набором хозяйствен. построек. Изменился архи-тек-тур. образ сел. Ж. Все дома электрифицированы, газифицированы ок. 90% (2006).

Развитие строител. базы и индиви-дуал. строительства позволило довести к 2005 жилищ. фонд республики до 26,1 млн м2 , обеспеченность жильём – до 20 м2 на 1 чел.

Чувашская одежда

Одежда традиционного типа имела разнообразные формы и варианты. Материалом для одежды чувашей служили холст, домотканое сукно, покупные ткани, войлок, кожа. Для обуви использовались также липовое лыко, луб, дерево. Материал для одежды изготовлялся в основном в домашнем хозяйстве. Из конопли и льна ткали холст. Праздничную одежду шили из тонкого холста (çинçе пир), а из холста среднего качества (ватам пир) - рабочие рубахи, шаровары. Тонкое сукно из овечьей шерсти (тала) шло на праздничные и свадебные кафтаны (сǎхман), грубое - на обычные кафтаны и чапаны.] В ансамбль женской одежды входит: кӗпе (рубашка) с нагруд. медальонами кӗскӗ, шупӑр (вид халата), чӗр ҫитти (передник), пиҫиххи (пояс), платки, атӑ (сапоги), тӑла (онучи, белые у низовых и средненизовых, черные у верховых), головной убор у девушек тухья с закрытым, конусообразным или хушпу с открытым верхом у замужних женщин, сурпан и сурпан тутри (женские полотенцеобразные повязки), чалма (повязка поверх сурпана), масмак (налобная повязка). К чувашским украшениям с монетами, бусами и бисерным шитьем относятся теветь (чересплечная перевязь), сӑрка (подвеска), алка (серьги), шӑрҫа, мӑя (шейные наряды), ама, шÿлкеме, сурпан çакки (нагрудные украшения), ҫӗрӗ (кольцо), сулӑ (браслет), яркӑч (набедренники), сарӑ (поясной наряд), йӗс хъре (нахвостник), ҫӳҫ туни тенки (накосник), енчӗк (кошелечек для зеркала и монет), тӗкӗр (поясное зеркальце) и др. Мужчины носили кӗпе(рубашка), йӗм(штаны), сапоги, валенки, лапти, шляпу, а жених - ҫулӗк, кӗрÿ тутри (вышитый наспинный платок с бахромой), в руке держал саламат (нагайку). Мальчиков одевали идентично взрослым, но без принадлежностей ритуального характера.

Девушка в старинной национальной одежде

Старинный национальный наряд

Мужской национальный костюм

Национальные блюда.

Были и есть у чувашей национальные блюда, которое сохранилось до наших времён. Чувашская кухня испытала влияние русской, татарской, удмуртской, марийской, но несмотря на это она сохранила национальные черты. В блюдах чувашской кухни одним из основных продуктов являются овощи. Чуваши издавна занимались земледелием и животноводством, поэтому в кухне большая доля зерновых продуктов и мяса. Но мясо было сезонным продуктом, во время забоя скота. Только с конца XIX века появляется картофель. Супы отличаются разнообразием: мясной или рыбный бульон с приправами (яшка), наваристый мясной суп (шурпе), зелёные щи, окрошка по-чувашски, молочный суп, турӑх яшки (холодный суп).

Старинные жернова

Без хлеба не проходит ни одна трапеза чувашей. В языческие времена хлеб считался священным, его могли резать только глава или старшие члены семьи. Детей приучали подбирать упавшие во время трапезы хлебные крошки. Чуваши издавна пекли пироги с крупами, с ягодами (куколь), овощами, творогом (пуремеч), мясом или рыбой (хуплу). Последний готовили в основном в праздничные дни. С появлением картофеля в кухне из него стали делать лепёшки и ватрушки. Чуваши пекли блины и оладьи, куда добавляли овощи. Чуваши в основном ели баранину, свинину, говядину. Низовые чуваши употребляли в пищу конину. Мясные блюда в основном готовились к праздникам. Это могла быть колбаса из желудка овцы, начинённого мясом и салом (шӑртан) или, к примеру, варёная колбаса с крупяной начинкой, приготавливаемой с добавлением рубленого мяса или рыбы и крови (тултармӑш). Из дичи ели, в основном, зайчатину. Чуваши, жившие на берегах рек, промышлявшие рыболовством употребляли в пищу много рыбы.

В основном использовалось коровье молоко. Его пили в "чистом" виде (сет), а также кислым (турӑх). Делали из него творог и творожный сыр (чӑкӑт). Среди низовых чувашей был распространен и кумыс. Готовили сливочное масло. Однако сами его ели мало - больше продавали. Нередко в изделия из творога добавляли картофель.

Мёд был основной сладостью. Из него делали корчаму, мӑрсалу (медовуху). Считается, что у чувашей пиво появилось во второй половине XIX века. Чувашское пиво варили из ячменного или ржаного солода. Также был распространён чай и квас. Для чая заготавливались различные травы: душица, зверобой, иван-чай и другие.

Язычество.

В священной роще

Как мы уже знаем, чуваши изначально были язычниками. В чувашском язычестве верхнего бога Султи Турă с его семейством окружали подчиненные ему добрые божества, такие как Кепе, ведавший судьбами людей, Пулехсе, непосредственно назначавший людям судьбу, Пихампар, дающий людям их душевные качества, он же покровитель домашнего скота, Пирешти, охраняющий людей от несчастий. В пантеоне злых богов и духов после дьявола Шуйттана видное место занимал грозный полевой бог Киреметь. Киремет карти - место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово "киремет" имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения.

Первоначально Киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое - в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в его делах, но часто терпел неудачи, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам...Число Киреметей у чувашей достигало 11-12. В их честь устраивали коллективные моления с жертвоприношениями. Место поклонения Киреметю огораживалось забором и считалось особо почитаемым. И в нашей деревне были два таких священных места. Одно в на правом берегу, на самом высоком месте. И на левом берегу, рядом с кладбищем(С ăртра). Там находились священные рощи и места для жертвоприношений.

Злым духом у чувашей считался Йерех, живущий рядом с человеком. Он представлял собой женщину или мужчину, оловянную фигурку или куколку. Хранились они почти в каждом доме в специальных кузовках или лукошках. Сроки проведения религиозных обрядов определяли знахари (юмас, мачавар).

Обряды

Языческие жертвоприношения и молитвы у чувашей говорят о том, что у них было многобожие.

Весной, прежде чем обрабатывать землю, совершают жертвоприношение с выпрашиванием богатого урожая у Бога. Прежде чем выпустить скот на пастбище, во время созревания хлеба опять-таки просят только Его благословения на скот и на зерно. А осенью, когда уходят домой с поля и вымолачивают первый хлеб, когда из-за снега скот теснится в загоне, опять-таки приносят Богу Турă благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах никогда ни словом не упоминается о каком-то другом Боге, упоминают только его единственного и благодарствуют за полученное благо. Правда, кроме жертв, приносимых этому единственному Богу, встречаются и прочие мелкие жертвоприношения, в которых молятся домовому хĕрт-ҫурт или киреметям. Это небольшие жертвы, благодаря которым стараются жить в хороших отношениях со злыми духами, иначе те повредили бы им, измучили бы болезнями, страданиями.

Жертвоприношения характерны тем, что Богу обычно приносят в жертву животных белой масти. При случае полевых жертвоприношений белую кобылу, в другой раз при кровавых жертвоприношениях белого барана. Впрочем, белый цвет они считают любимым цветом Бога, о чем говорится даже в народной песне:

Хурăнташ хура юратат,

Килĕнтеш кине юратат,

Пирĕн чăваш йăлипе

Турă шурра юратат.

Родственники любят гуся,

Родственники любят сноху,

По нашему чувашскому обычаю,

Бог любит белые (дары).

По случаю жертвоприношений, праздников одевают белую одежду. Ритуалы чувашской языческой веры проявляются в жертвах. Жертву называют чÿк, при совершении которой в жертву приносят Богу Турă или другим духам мясо или какую-нибудь пищу. Умилостивительную и благодарственную жертву можно приносить только Богу, потому что он распространяет свое благодеяние на зерно и скот, от Него и дождь и плодовитость, все это можно просить только у него, и поэтому благодарность может касаться только Его. Приносимые прочим духам - Киреметям, хĕрт-суртам жертвы носят только искупительный характер. Духу дают что-нибудь, чтобы быть с ним в хороших отношениях, чтобы тот не сердился, иначе нашлет на них болезни.

Чуваши, как народ, тесно связанный с природой, при приношениях своих жертв ориентировались не по движению и изменениям небесных тел, а за основу брали свое основное занятие, отличающее их от всех тюркских народов - земледелие.

Последовательность жертвоприношений у чувашей по календарю невозможно установить, а можно только по отдельным срокам обработки земли. Подобно тому, как труд земледельца состоит из весенней пахоты, сева и осенней жатвы, делятся и чувашские жертвоприношения на весенние и осенние жертвы. Весной к пахоте, севу и хорошему росту зерна, а также к его созреванию нужны благоприятные погодные условия. Поэтому все весенние жертвы без исключения являются умилостивительными жертвами. Осенью, когда сжатое зерно убрали, сняли всякие плоды земли, скот, пасшийся на тучных лугах, вырос и, расплодившись, остался дома в загоне, хлеву, а ульи пчел заполнены золотистым, сладким медом, одним словом, дары божия собраны в одну кучу, следуют осенние благодарственные жертвы Богу, отдельно по зерну, скоту и пчелам.

Большая часть жертв это, как правило, ежегодные жертвы, которые должны совершаться каждый год. Кроме них встречаются жертвы, совершаемые реже через два, три, пять лет. От случая к случаю: при строительстве дома, при отеле, в случае сглаза или возникновения прочих болезней тоже совершают то умилостивительное, то благодарственное, а то и искупительное жертвоприношение.

У нас в деревне тоже были такие сакральные места жертвоприношений, где наши предки молились и приносили свои подношения Богу и божествам. Одно место – это место на возвышенности, где сейчас находится деревенское кладбище. Здесь росло священное дерево, которое было огорожено забором. А также в землю были вбиты шесты, на которых развешивали шкуры и головы жертвенных животных. Здесь проходили коллективные моления и жертвоприношения, как Богу, так и духам предков, чтобы даровали удачу, везение, благополучие в доме, хороший урожай и приплод домашней скотины. Затем мясо жертвенных животных варили в котлах и вместе с кашей ели. Старожилы рассказывают, что под горой был родник (ҫăл) с чудодейственной водой. Умываясь этой водой люди исцелялись, заживляли раны, избавлялись от хворей и набирались сил. Во времена войн, революций и других потрясений родник иссяк. Но есть надежда на возрождение традиций и древней культуры наших предков. Кто знает, может быть, тогда снова забьет чудодейственный родник …

Другое место было расположено на другом холме, с противоположной стороны. Там тоже проходили ритуалы жертвоприношений, а также часто проводили праздник Уяв с игрищами молодых. Там присматривали парни себе невест, а девушки старались понравиться. Особенно проявляли уважение к невестам из других деревень. И это тоже было объяснимо. Нужно было освежить кровь, потому что в деревне часто было кровное родство среди жителей.

Праздники.

У наших предков было довольно-таки много праздников, которые были связаны с земледельческим и лунным календарем.

Сурхури.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от "сурăх ырри" - "овечий дух"). Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Кăшарни , (в некоторых местах кĕрещенкке), - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

Çăварни (Масленица).

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

Акатуй.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами.

Рядом с деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă - "игрища", или же пухă, тапă - "сбор, собрание". Ко дню тапă или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

Çинçе - традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник, период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма - это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную - жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб - венец всех трудов земледельца.

Авăн - слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и... «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога - в амбар и на мельницу.

Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Чÿк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.

Кража невесты.

Чувашская невеста

Умыкание происходило, в основном, в двух случаях: из-за бедности, не позволяющей платить калым и провести соответствующую свадьбу, а также из-за несогласия на брак родителей или самой девушки. Кража невесты происходила обычно ночью, когда девушки начинали расходиться с гуляний. Несколько проворных парней запрягали коня в кибитку или в сани, подкрадывались поближе к месту гуляния и, завлекая примеченную в сторону, увозили. Затем закрывали ее в клеть у жениха или его родных. Часты были случаи несогласия родителей невесты ввиду нежелания отпустить из дома бесплатную работницу. Все приготовления к свадьбе начинались только с момента пленения девушки. Ее родителям, узнавшим о случившемся, оставалось лишь надеяться на перемирие и ожидать визита зятя. Чувашские парни свое право на девушку часто устанавливали путем совершения кражи невесты. Такой брак, умыканием, вообще, не осуждался.

Свадьба.

Чувашская свадьба

чуваш самарский этнокультурный облик

Наиболее раннее описание двора «картиш» и жилой избы «пюрт-сюрт» самарских чувашей дано в работе русского исследователя XVIII века И.И. Лепехина: «Каждый житель имеет особливый дом, который, смотря по достатку крестьянина, или тыном, или забором огорожен. Среди самого двора ставят жилые их избы, которые никакой пристройки не имеют, как то сени или чуланов, но двери прямо отворяются во двор. Заживные между ими имеют при каждой зимней избе и летнюю, которая против зимней ставится и соединяется с ней переходом». Внутреннее убранство избы состояло из глухих нар, располагавшихся около стены напротив входа. Нары служили и кроватью, и ларем для хранения домашних принадлежностей, а также местом содержания молодняка скота в зимний период. Над нарами завешивали полог. Избы топились по-черному, а маленькие волоковые окна затыкались задвижками. Во дворе, кроме жилой избы, имелись постройки для скота и хранения хлеба и сена. Здесь же располагалась парная баня, в которой, по сообщению И.И. Лепехина, они «еженедельно парятся... в несносном жару и в 2 веника».

К концу XIX --началу XX века преобладающим типом жилища среди самарских чувашей стали двухкамерные дома, состоящие из избы и сеней, а в некоторых -- еще из клети. У бедняков продолжали бытовать избы с крыльцом, без сеней. В качестве временных жилищ служили шалаши «хюше», полуземлянки «сер пюрт», лачуги, амбары, глинобитные избы

В советское время, особенно в послевоенный период, происходил интенсивный рост камерности домов либо путем сооружения приделов, либо путем строительства домов-крестовиков.

Избы традиционно строились на низкой подклети. Для ее возведения применялись различные строительные материалы: дерево, саман, кирпич, реже -- камень. Основным материалом служили бревна различных пород дерева, но чаще хвойных. В технике домостроительства использовались различные приемы: срубная, столбовая, глинобитная кладка. Основной способ рубки бревен «в обло». В начале XX века в связи с удорожанием лесоматериала и обнищанием крестьян в регионе получили распространение саманные и глинобитные дома.

При выборе места для дома соблюдали традиционные обычаи: не разрешалось ставить дом на месте жертвоприношения умершим родственникам «таса выран» или духам местности «хаяр выране». Место, выбранное под дом, освящали -- «чук туна». В передний угол окладного венца и под матицу клали монеты, под переводины -- монеты, зерна, кусочки ткани. В подполе строящегося дома приносили жертву домовому «херт-сурт», а перед вселением в дом справляли новоселье «сене сюрт».

Жилые дома у самарских чувашей имели различия по конструкции и форме крыши, расположению по отношению к улице. В северных районах они имели двускатные крыши и стояли узкой стороной к улице, а в северо-восточных и восточных -- четырехскатная крыша сочеталась с расположением широкой стороной к улице. Традиционно крыши покрывали соломой. В лесистых районах использовали тес, дранку, а в степных -- камыш, черепицу. В XX веке в практику вошли железо и шифер. Пол и потолок настилали досками. На улицу прорубали в стене 2-3 косящатых окна (у пятистенков -- больше). Вход в дом располагался или с улицы, или со двора.

Стены также обмазывали глиной или белили, что наряду с четырехскатной крышей придавало дому типологическое сходство с южнорусской избой. Наружное оформление такого жилища не было обременено архитектурными деталями -- минимально украшались резьбой фронтон и наличники окон. Резной орнамент распространился с начала XX века.

Во внутренней планировке дома на протяжении столетий сохранялись традиционные черты. Печь «камака» располагалась справа или слева от входа, была обращена челом к передней стене и могла иметь вмазаный котел. Такая планировка близка к среднерусскому типу. В пятистенных домах передняя изба отапливалась печью-голландкой. В настоящее время хлебопекарные печи комбинированы с водяным отоплением и подтопкой. По диагонали от печи стоял стол, а в смежном с печью углу, у входа, стояла кровать. В «красном углу» у крещенных чувашей находилась божница. Угол избы перед печью «камака уме» выполнял функцию кухни по традиции печь ставили на деревянное основание, к которому пристраивали неподвижную скамью. В XIX над входом устраивали «полати сентре», вокруг стола, вдоль передней и боковой стены устраивали неподвижные скамьи «сак» рядом мог стоять сундук с вещами, в кухонной части имелся посудный шкаф. В настоящее время мебель домашнего изготовления заменена фабричной. Интерьер жилища в прошлом украшался домоткаными полотенцами, половиками, вязаными скатертями, салфетками, подзорами.

Дощатые или бревенчатые сени «сельник» использовались для хранения продуктов, а также в качестве летнего жилища. Перед входом в сени устраивалось крыльцо, украшенное архитектурными деталями.

Надворные постройки (амбар, клеть, хлев) располагались во дворе либо в виде буквы Г, либо -- П. В восточных районах области встречалось свободное расположение построек. Во дворе находился «лась», использовавшийся для приготовления пива или выпечки хлеба. Баня «мунча» по соображениям пожароопасности выносилась за пределы двора и ставилась ближе к источнику воды. Материалом для строительства хозяйственных построек служило дерево, камень, кирпич. Овощи, консервированные и скоропортящиеся продукты хранили в погребе «нюхреп». Двор замыкался либо изгородью из плетня, либо дощатым забором с воротами (с крышей или без нее). Первые носят название русских ворот, вторые -- чувашских.

В 60-90-х годах XX века происходили существенные изменения в технике домостроительства: увеличилась камерность (3-5 комнат), дерево частично вытеснено кирпичом, а в некоторых селениях строятся блочные и щитовые дома. Однако дерево преобладает при возведении хозяйственных построек.

ТРАДИЦИИ ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА У ЧУВАШЕЙ В.В. МЕДВЕДЕВ Гнездовая форма поселения предоставляла возможность занять наиболее пригодный для строительства участок. Чуваши учитывали расстояние до другого дома, наличие природного водоема, колодцев, качество почвы. Наиболее весомым критерием служило поведение домашних животных. Выбранное коровой место для отдыха считалось наиболее приемлемым. Изба, построенная здесь, будет теплой, полагали чуваши. А места, куда садились гуси, наоборот, считались непригодными11. Согласно легендам, удмурты при выборе места для строительства куалы, наблюдали за поведением быка. Они следовали за быком: где он остановится – там и основали новую деревню12 . Из практических соображений чуваши следили за солнцем, выбирая хорошо освещаемую сторону. Весной наблюдали за спадом воды и первыми ручьями на предполагаемом месте возведения дома. Быстрый сход снега, просохшую землю считали хорошим знаком. Выбор участка определял и жребий. Переселенцы на новой территории под руководством старых людей собирались вместе для жеребьевки. Старики выбирали длинный шест или по- сох и попарно выводили будущих домохозяев, которые переставляли по длине шеста ладони от верха до земли. Первый коснувшийся земли выбирал участок. Детальное изучение места под будущий дом свойственно и восточнославянской традиции, в соответствии с которой из всего реально пригодного необходимо было вы- брать только то, что может считаться таковым с ритуально-мифологической точки зрения. В данном случае устанавливалось равновесие сакрального и профанического, космического и земного13. Доверять выбор места дома крупнорогатому скоту характерно для восточных славян. Животные выступают как объекты, с поведением которых связывали точку осваиваемого пространства14 . Удачным локусам противоположны непригодные участки земли, к которым относили территорию погоревших домов, заброшенных бань, перекрестков и старых дорог. Границы и размеры нового жилища не должны были совпадать с прежним домом15. Сгоревшие дома чуваши старались вывезти за пределы поселения. Строительство нового жилища, если отсутствовала возможность перехода на другой участок, начинали в стороне от произошедшего пожара. Нежелательным считали возведение дома на месте действующей или заброшенной дороги. Вятские жители избегали строительства на лесной дороге, проходившей по деревне16. Запреты были связаны с пребыванием на дорогах, перекрестках и других неблагополучных локусах потусторонней силы, имевшей возможность причинить вред. Например, дорога часто использовалась колдунами и знахарями, связывала мир живых людей и умерших предков. Место, неверно подобранное для строительства жилища, служило причиной неудач и семейного разлада17. Чуваши верили, что человек, переночевав на планируемом для дома участке, определит его свойства. Крепкий, хороший сон считали добрым знаком. Поднимали избу и на месте старой муравьиной кучи, как на более сухом и удобном18. К помощи муравьев прибегали и коми-зыряне. В берестяном коробе из леса приносили муравьев и небольшое количество сора из муравейника. Короб ставили на месте будущей постройки. Если место удачное, то муравьи обоснуются на нем, в противном случае они покидали короб19 . Примером изменения традиции при улично-квартальном расположении домов в поселении служит сюжет, приведенный П.П. Фокиным о выделении выселка из с. Русская Васильевка Самарской области. Старожилы говорили о наблюдении за животными в полушутливом тоне. «Следовало их пригнать и подождать, как они устроятся, успокоятся. Но нам, переселенцам, нужно было выдержать ряд по линии улицы, соблюсти границы участков, расстояние между домами. Так что при желании мы не смогли бы следить за этими приметами», – пишет автор20. Отказ от строительства на месте, облюбованном гу- сями, подтверждает и другое требование – от начала возведения до переезда в избу, в нее не запускали голоногих птиц, поскольку они притягивали бедность к новому дому21 . Определившись с местом будущей избы, закладывали фундамент. Действие сопровождал обряд никĕс пăтти «каша божеству фундамента». Серебряную монету и шерсть укладывали в тур кĕтесси «угол божества Турă» (юго-восточная сторона), или на столбе фундамента, или после первого, третьего венца. В центре основания новой избы варили кашу и читали молитву о благополучии семьи22. Серебро должно было наполнить дом достатком, шерсть – теплом23. Чуваши Большешатминского прихода Ядринского уезда Казанской губернии, закладывая фундамент, в углах раскладывали медные крестики, оберегавшие от злых духов. Произнося молитву, оборачивались лицом на восток24 . Серебряную монету чуваши посвящали божеству Хĕртсурт «хранителю домашнего очага»25. С принятием православия чуваши начинали заимствовать традиции русских. Начиная строительство, по углам совместно раскладывали монеты и крестики. Для освящения будущего или уже завершенного дома приглашали священника26 . Монеты, размещенные под углы первых венцов жилища, называли пӳрт никĕсĕ 27 . До начала возведения сруба чуваши начинали рыть подпол. Вокруг него собирали венец, внутри которого варили кашу никĕс пăтти. На кашу приглашали соседей и старика, возглавлявшего обряд. Обернувшись на восток, говорили слова молитвы. Старик бросал в огонь ложку каши, после чего приступали к трапезе, угощению пивом. Согласно замечанию В.К. Магнитского, помимо монет по углам закладывали по горсти ржи28. Если монета олицетворяла богатство, шерсть – тепло будущего здания, то рожь, естественно, подразумевала сытную жизнь и достаток в доме. Во время полевых выездов информанты вспоминали и о том, что в подпол опус- кали выкопанный куст молодой рябины вместе с корнями. Объясняют действо тем, что семья, как и куст с корнями, должна прочно закрепиться на новом месте. Рябина охраняла домочадцев и жилище. В беседе с этнографами Е.А. Ягафовой и И.Г. Петровым было высказано предположение о том, что куст рябины в данной ситуации выступал одной из форм домашнего божества Йĕрĕх. Неслучайно дерево использовали как оберег и хранили в доме, на усадьбе или сажали во дворе. Например, ставя новые ворота, в пустоту метал- лических столбов бросают рябиновые ветви. Закладывают их и в фундамент наряду с мо- нетами и шерстью. Поскольку для народной культуры свойственна вариативность, в разных поселе- ниях известны разные вещи, используемые при закладывании дома, и разные углы, при- годные для этого. Характерно и разнообразие названий. Так, в с. Бишкаин Аургазинского р-на РБ обрядовые действия обозначают одним словом – никĕс «фундамент, основание»29. Вариация встречается и в выборе человека, закладывающего предметы. В этой роли выступают будущий хозяин, старший в роду мужчина, старшая женщина или беременная женщина. В случае неимения при строительстве среди родных беременной женщины, еѐ приглашали из числа соседей и близких друзей. При отсутствии в семье мужчины, старшая женщина накидывала на себя пиджак и, держа под левой подмышкой мужскую шапку либо рукавицу, проговаривала молитву и слова благопожелания строящемуся зданию и жителям. Закладывание монет, шерсти или крупы практикуется и сейчас. В срубе их помещают под венцы, при кирпичной стройке – под первый ряд, следующий за фундаментом. Согласно преданиям, помимо монеты и шерсти чуваши жертвовали собаку или волка, которых закладывали под фундамент30. При основании новых поселений они так- же зарывали в землю труп собаки или дикого волка31 . Жертва предметами на благо нового дома и проведение моления встречается в культуре башкир. На избранном для строительства месте укладывали белый камень – «камень фундамента», а в углы закладывали монеты. Совершали жертвоприношение и устраивали общее угощение всех присутствующих и встречавшихся на улице. Заложив фундамент, приглашали человека, произносившего молитву, желавшего достатка и счастья32. Наблюдаем подобные действия и у мордвы. Перед возведением фундамента в честь богини земли проводили моление. Под передний угол будущего дома зарывали хлеб, куриную голову, оставляли монету, рассыпали зерно либо сбрызгивали кровью по- жертвованной курицы бревна. Процедуры приносили богатство и благополучие33 . Закончив работу с основанием жилища, приступали к возведению стен. Срубы поднимали, укладывая поочередно венцы согласно тому, как их рубили, в соответствии с нумерацией. Стены чуваши обозначали словом пĕрене, одновременно означающим и бревно. Подобное совпадение подтверждает развитие, прежде всего, срубного домостроительства по отношению к иным типам жилищ в столбовой, каркасно-столбовой и саман- ной технике. На возведенном срубе за один-два завершающих ряда водружали мачча кашти «матицу». Небольшие избы имели одну матицу, в более крупных срубах врубали по две. Под матицу использовали крепкое бревно или брус. Располагали еѐ перпендикулярно входной двери34. В укладывании матицы вдоль сруба подмечали отличие чувашских изб от русского жилища35. Из качественного хвойного дерева укладывали одну матицу, из лист- венных пород, например, осины, – две36. Число зависело от размеров и конструкции дома. Несомненно, установка матицы символизировала окончание работы над срубом, поскольку стены были возведены, и, одновременно, начинался новый этап работы над кровлей дома. Уникальность матицы в пространстве избы, по отношению к другим строительным элементам, раскрывают фольклорные материалы: Энтри шалта, пуçĕ тулта «Андрей в избе, голова наружу» (матица) Ретюк ретĕм, Сенчук пĕччен «Редюков целый ряд, а Сенчук один» (матица и потолочные доски) Пĕр салтак çине пин салтак пуç хурать «На одного солдата ложатся головами тысяча солдат» (матица и потолочные доски)37 . Матица разграничивала территорию жилого дома. Она являлась рубежом «внутренней», «передней» части и «внешней», «задней», связанной с входом/выходом. Посторонний человек, посетив дом, не должен преодолевать границу и заходить за матицу без приглашения хозяев38. У чувашей сваты, пришедшие в дом невесты, располагались на лавке у двери или под потолочной матицей. Только переговорив с хозяевами, получив приглашение к столу, они переступали границу и переходили в другую часть дома, находящуюся за матицей39. При лечении больного знахарь сажал его под матицу, перечисляя варианты болезни40. Справедлива идея А.К. Байбурина о том, что место под матицей и еѐ центром необходимо считать серединой дома, топографическим центром, на котором совершали значительное число обрядов, не связанных с сидением за столом или с печью41 . Поднятие матицы всегда сопровождалось проведением обрядовых действий. Бревно, предназначенное для матицы, заворачивали в шубу и поднимали в таком виде. Таким приемом выражали пожелание, чтобы дом сохранял тепло. «При подъеме матицы, как бы ни было тяжело, ни один из рабочих не должен ни охнуть, ни крикнуть. Когда кладут на место матицу, по ней не стучат ни топором, ни каким-либо другим предметом… Если не соблюдать этих требований, то, по мнению строителей, изба будет вонючей, угарной, сырой и дымной», – читаем в записях Н.В. Никольского42. Украинские плотники также старались не стучать по матице, поскольку в таком случае у хозяев будет постоянная головная боль43 . Известны разные приемы подъема матицы. Помимо укрывания шубой, подвешивали кувшин с пивом, хлеб либо пирог хуплу, на концах матицы раскладывали по ложке каши. Подняв матицу, шнур перерезали. Каравай подхватывали или следили за падением и стороной, на которую падал хлеб. От этого зависела судьба домочадцев44. У русских в скатерть или мех заворачивали хлеб, иногда водку и соль, подвешивали к матице. Один из строителей рассыпал у дома зерно и хмель. Наверху веревку, державшую скатерть, перерубали. Как и у чувашей, в одних населенных пунктах подхватывали сверток, а в других селениях следили за манерой падения. Положение на земле предсказывало будущее45 . Информанты уверенно связывают установку матицы с окончанием одного из этапов строительства. Перед подъемом на срубе рассаживались два, четыре либо шесть мастеров, задействованных в работе с матицей. При недостаточном количестве мужчин наверх подни- мались взрослые женщины. Перед подъемом в игровой форме объявляли: «Матка водку просит!». К матице веревкой привязывали хлеб или хуплу и бутылку с самогоном, водкой, домашним пивом. Поднимали очень осторожно, проявляя взаимоуважение и соблюдая тишину. Плотники, сидящие на срубе, пили по рюмке и спускали бутылку вниз. К матице помимо бутылки привязывали угощение, которое, попробовав, также спускали вниз. У верховых чувашей с. Антоновка Гафурийского р-на РБ под уложенной матицей в центре дома хозяева накрывали стол для строителей46. В с. Наумкино Аургазинского р-на РБ за недостаточное угощение мастера прятали пустую бутылку с матицы на крыше дома горлышком к ветреной стороне, чтобы она гудела при сильных порывах47 . Веревку с подвешенным хлебом обрубали. Каравай, упавший плоской стороной вниз был хорошим признаком, округлая сторона хлеба предвещала несчастье. Помимо пирога, хлеба, бутылки и закусок с установкой матицы связано закладывание монет и шерсти, т.е. повторяли те же действия, что и при закладке фундамента. Монета и шерсть символизировали достаток и тепло будущего здания. В с. Бишкаин Аургазинского р-на РБ в комок с шерстью скатывали муку, пшено и другие крупы. Украинцы Республики Башкортостан оборачивали платком матицу и подкладывали под нее зерно и монеты, что гарантировало счастливую жизнь. Под воздействием башкир у украинцев деньги матице заменила шерсть, «символ счастья и благополучия у скотоводческих народов»48. Использование монет и шерсти подтверждает роль матицы как локуса сосредоточения материального благосостояния семьи49 . Обрядовые действия под матицей дома в свадебных торжествах, проводах рекрута и других ситуациях подтверждают «решительность событий, происходящих в жизни индивида, семьи и рода… решается судьбоносная задача: быть за матицей или удержаться на этой стороне»50. Таким образом, чуваши, как и многие другие народы, строительство нового дома сопровождали обрядовыми действиями. Место для будущего жилища выбирали в соответствии с религиозными воззрениями, но обращая внимание на особенности ландшафта. К значимым событиям принадлежит правильное закладывание фундамента, обеспечивающее безбедную и счастливую жизнь на новом месте. Символами благополучия выступали монеты, шерсть, ветви рябины. Возведение сруба заканчивалось установкой матицы, олицетворявшей середину пространства избы, еѐ центр. Естественно, домашняя обрядность многообразна, содержит большое количество разного рода процедур. Тем не менее, выбор локуса дома, начало строительства и завершение одного из этапов являются важными событиями в традиции домостроительства чувашей.

38. Поселения и жилища

Чувашская народность сложилась на стыке территории лесных массивов и степей. Географические условия оказали свое влияние на характер устройства поселения. Чувашские селения ял располагались , как правило, вблизи водных источников: рек, ключей, вдоль оврагов чаще всего, были скрыты от посторонних глаз в лесах или зелени посаженных у домов деревьев. Излюбленными деревьями чувашей были ива, ольха (сирек), не случайно многие деревни, окруженные зарослями ольхи получили название Cирекле (Ерыкла).

В северных и центральных районах Чувашии селения располагались скученно, кустами: дочерние селения - выселки касы группируются вокруг материнского, образуя целое гнездо поселений. На юге же, у низовых чувашей, проживающих в открытой местности наблюдается приречный тип расселения при котором селение вытянуто в цепочку вдоль реки. Селения такого типа более крупные по своим размерам, чем при гнездовом расселении.

Поселения чувашей до середины XIX века не имели четкой планировки, а состояли из отдельных околотков, заселенных родственниками. Поэтому чужому человеку трудно было сразу найти нужную усадьбу. Скученность домов и построек также увеличивала возможность бедствий при пожаре.

Планировка усадьбы, ограждение ее забором, постановка дома внутри усадьбы чувашей, отмечал А.П.Смирнов, имеет полное сходство с планировкой усадьбы в Суваре. Усадьба чувашского крестьянина состояла из дома и хозяйственных построек: клети, амбара, конюшни, хлева, летней кухни, бани. У богатых крестьян нередко были и двухэтажные постройки. Вот как описывал этнограф Г.Комиссаров чувашскую усадьбу XIX века: На дворе строятся: изба, за ней сени, затем амбар, затем сарай, куда складывают дрова и ставят телеги и сани; с другой стороны двора, на переднем плане, считая от улицы, строится погреб, потом кладовая, потом опять сарай. На заднем плане устраивают повет, сеновал, конюшню и загороженные заборами помещения для загона скотины, называемые "выльах-карти". Несколько отдельно строят лачугу, которая в старину служила летним жилищем, а теперь в ней варят пищу и стирают белье. В огороде ставится другой амбар (хлебный), баня тоже строится в овраге." 40

Дома в старину строили по-черному, дверями на восток. Дом состоял как правило, из избы и сеней, крытых двускатной соломенной , либо тесовой крышей.

С начала нынешнего столетия экстерьер жилища начали украшать деревянной резьбой. Основным мотивом орнамента до сегодняшнего дня остаются солярные знаки - круги, кресты.

Позже появились длинные скамейки и деревянные кровати. Жилища, оборудованные печами и дымоходом, получили распространение среди зажиточной части чувашского крестьянства со второй половины XIX века. Конечно, современный облик чувашских жилищ несравним с тем, что запечатлели этнографы в начале XX века сегодня в доме можно увидеть современную бутовую технику и мебель, однако тяга к традиционному все же сохраняется, хотя и проявляется в стилизованном виде - применения вышитых и тканных изделий и деревянной резьбы в национальном стиле для украшения внешнего вида и интерьера жилища.

Деревянная посуда. У народов лесной полосы, в том числе чувашей, была сильно развита обработка дерева. Почти вся домашняя утварь изготовлялась из дерева. Инструментов по деревообработке было много: бурав (пăра), коловорот (çаврам пăра) служат для сверления отверстий и ямок в сплошном материале; долото, стамеска (ăйă) – инструменты для выдалбливания отверстий, гнезд, пазов (ыра); долото большое (кăра) применяется для выборки пазов бревен, досок, при изготовлении ступ, корыт, кадушек и других долбленых изделий.

По способу изготовления и характеру использования деревянную утварь можно разделить на несколько групп: 1) утварь долбленая с цельным дном; 2) долбленые сосуды со вставным дном; 3) клепаные изделия; 4) посуда из бересты, луба, коры; 5) плетеная утварь из лозы, лыка, дранки, корней.

Столовую посуду изготовляли из мягких (липа, ветла, осина) и твердых (дуб, береза) пород деревьев, из цельного куска дерева или корневища. Из крепкого корня делались лучшие образцы больших ковшей – братин (алтăр), малых ковшей для пива (курка). Они имеют форму ладьи. Носо­вая сторона большого ковша поднята кверху и, переходя в узкую шейку, расчленяется, образуя завершение в виде двух конских голов (ут-курка). Интересны своеобразные двух- и трехвыемочные ковши «тĕкелтĕк» и «янкăлтăк». В них одновременно наливали мед и пиво, а в трехсекционный ковш еще и «пылсем» (бальзам) из разнотравья. Эти «парные ковши» (йĕкĕрлĕ курка) предназначались только молодоженам. Красивой причудливой резьбой украшались малые ковши, которые являлись гордостью семьи. Они также часто имеют ладьевидную форму. Рукоять высокая с прорезной петлей, заканчивающейся крючком для подвешивания. Узоры на рукояти бывают разные: это солярные мотивы, жгут, выемка, желобки, скульптурные формы.

В быту чуваши широко пользовались посудой из бересты – сшивными туесами и кузовками (пурак) цилиндрической формы.

Для хранения и переноски продуктов и разных вещей применялась плетеная тара; широкий набор плетенок из лыка известен под общим названием кошель (кушел). В кушел – аккуратно сделанную плетеную сумку с крышкой – укладывали продукты и мелкий скарб на дорогу. Пестерь (пушăт, такмак, пештĕр) являлся кое-где сумкой распорядителя свадебного поезда (туй пуçĕ). В эту сумку клали обрядовые блюда – хлеб (çăкăр) и сыр (чăкăт). Наряду с сумками в употреблении было плетеное лыковое ведро шăпаня для воды и пива. В плетеных чашках расстаивались хлеба перед выпечкой , плетеные коробки использовали в качестве солонки. Сосуд для воды (шыв савăчĕ) и туесок для пороха брали с собой на охоту.

Многие предметы утвари плели из лозы. Из черемуховых или ивовых прутьев изготовляли корзину для ложек (çăпала пĕрни). Бытовали сосуды, плетенные из дранки, лозы и полосок бересты, лыка, пучков травы. Так делали, например, чаши для хлеба. Из ивовой лозы плели сенной кошель (лăпă), различные корзины (çатан, карçинкка), кузовки, курманы, сундучки, мебель, рыболовные снасти.

Глиняная посуда. Изготовлением глиняной посуды люди занимались издревле. Ее производство в Волжской Булгарии стояло на высоком уровне. Однако с XVI в. местные традиции в изготовлении высокохудожественной керамики постепенно забываются. После присоединения к Русскому государству потребность в гончарных изделиях удовлетворялась в основном продукцией городских ремесленников.

Глиняную посуду изготовляли из заранее заготовленной глины. Глину клали в деревянный ящик и основательно мяли ногами, руками, чтобы она была мягкой, эластичной и при скручивании из нее жгута не разрывалась. После этого из глины делали заготовки различных размеров в зависимости от величины посуды. Заготовки – это небольшие куски глины, скатанные в толстый и короткий жгут.

Формовка сосуда производилась на ручном или ножном гончарном круге. Изготовленная посуда после просушивания покрывалась глазурью, что придавало ей прочность и блеск. После этого она обжигалась в специальной печи.

Чувашские гончары изготовляли разнообразную посуду: горшки, корчаги (чÿлмек, куршак), кувшины для молока (мăйлă чÿлмек), для пива (кăкшăм), плошки (çу плашки), миски (тăм чашăк), жаровни, рукомойники (кăмкан).

Они были самых разных форм и стилей. Абашевские, именьковские, булгарские и другие стили различались видами и формой, орнаментом.

В домашнем хозяйстве чувашей использовалась и металлическая посуда (чугунная, медная, жестяная).

Одним из древних сосудов, без которого не могла обходиться ни одна семья, являлся чугунный котел (хуран). В хозяйстве имелось несколько видов котлов различных размеров.

Котел, в котором готовили обед, висел над очагом в избе. Котел большого размера для варки пива, пищи во время больших праздников, подогрева воды подвешивался над очагом лачуги (летней кухни). Чугун в чувашском хозяйстве появился сравнительно поздно. К числу старинной посуды относится сковорода (çатма, тупа).

Наряду с чугунной посудой использовали медную: медный жбан (чăм), рукомойник (кăмкан), ендова (янтал), сосуд для питья медовки и пива, по форме напоминавший в некоторых случаях коня-инохода (çурхат). В составе кухонного инвентаря были и другие металлические предметы – кочерга (турчка), ухват, косарь (кусар), ножи (çĕçĕ), треножник (такан).

В зажиточных семьях приобретали самовар. С конца XIX в. под городским влиянием в деревне появляются железные ведра, стеклянные бутылки. Металлические ложки, половники, чашки, кастрюли, тазы, корыта получили распространение уже в советское время.

40. Общественный и семейный быт

Основу социальной организации чувашей составляла община, которая первоначально (XVI - XVII вв.) совпадала с поселением, т. е. деревней, селом. Впоследствии, при появлении дочерних деревень, отпочковывавшихся от материнского селения, община представляла собой уже целое гнездо поселений с общей земельной площадью: пашней, лесом. Образовавшиеся таким образом сложные общины состояли из 2-10 населенных пунктов, располагавшихся на незначительном (2-3 км) друг от друга расстоянии. Сложные общины возникали в лесной полосе, так как освоение новых земель было связано с расчисткой земель под пашни и образованием околотков касси , в то время как на юге из-за отсутствия лесов деревни образовывали выселки и общины оставались простыми. Сложные общины существовали не только у чувашей, но и у марийцев, удмуртов, реже у татар.

Община служила основной экономической единицей, в пределах которой решались вопросы землепользования, налогообложения, рекрутского набора. Сельский сход - высший орган управления общины - регулировал сроки сельскохозяйственных работ, совершение религиозных обрядов, исполнял первичные судебные функции - наказание за воровство, поджог. Община также заботились о моральном облике своих членов, порицая нарушение общепринятых норм, таких как пьянство, сквернословие, нескромное поведение. Община, а вслед за ней и семья, регламентировала поведение рядового человека.

У чувашей долгое время бытовал тип большой отцовской семьи, состоявшей из нескольких поколений, как правило, из трех: детей, супружеской пары и родителей кого-либо из супругов, чаще всего родителей мужа, так как у чувашей был распространен патрилокальный брак, т.е. жена после свадьбы переходила на жительство к мужу. Обычно в семье с родителями оставался младший сын, т. е. бытовал минорат. Нередки были случаи левирата, когда младший брат женился на вдове старшего брата, и сорорат, при котором муж после смерти жены женился на ее младшей сестре.

В вопросах брака чуваши не придерживались строгих правил по отношению к национальности , возрасту жениха и невесты. Допускались браки с русскими, мордвой и представителями иной веры - татарами, а по возрасту невеста могла быть на 6 - 8 лет старше жениха. У чувашей существовал обычай очень рано женить сыновей (в 15-17 лет) и достаточно поздно выдавать замуж дочерей (в 25-30 лет). Делалось это по экономическим соображениям.

Главой большой патриархальной семьи был старший мужчина - отец или старший из братьев. Он распоряжался хозяйственной деятельностью внутри семьи, доходами, следил за порядком. Женскими работами чаще руководила старшая из женщин, асанне - бабушка.

Брак заключался двумя способами: умыканием невесты и свадьбой туй. Первый применяли при отсутствии возможности жениха заплатить выкуп за невесту. Свадьбе предшествовала помолвка, на которой договаривались о размерах выкупа и приданого, сроках свадьбы. свадьба начиналась по прошествии 2-3 недель после помолвки и длилась от 3 до 7 дней. До настоящего времени сохранились региональные различия в отправлении свадебного обряда: в наборе действующих лиц, музыкальном сопровождении и другие. Различают 3 основных типа свадьбы по трем этнографическим группам чувашей, живущих в пределах Чувашской Республики.

Чувашская свадьба - очень яркое и интересное зрелище, театрализованное представление, в котором участвуют определенный набор действующих лиц: хайматлах - посаженный отец, ман-керю - старший зять, кесен керю - младший зять, хер-сюм - подруги невесты, туй-пусь - руководители свадьбы и т. д., каждый из которых выполняет в ходе свадьбы предписанные ему обязанности. Свадьба начиналась во второй половине дня, под вечер, и продолжалась в течении нескольких последующих дней. Заключение брака было связано с введением в дом, семью нового члена - невестки, снохи, поэтому на этот момент обращалось особое внимание. Невеста должна была сходить в сопровождении родственников жениха за водой к роднику и тем самым как бы почтить духа воды, в знак уважения раздавала новым родственникам подарки.

Переход в положение замужней женщины был зафиксирован в обряде надевания женского головного убора хушпу.

Чувашская свадьба, в отличие от русской, проводилась летом, в конце июня - начале июля, до начала страды. Вероятно, поэтому у верховых чувашей до сегодняшнего дня сохранился обычай украшать место предполагаемого празднества ветками липы или рябины.

В современной чувашской свадьбе многие традиционные черты утеряны и заменены элементами русской свадебной обрядности. Особенно заметно проявлялось это влияние на свадьбе чувашей, проживающих вне Чувашской Республики.

41. Семейно-родственные отношения, быт чувашей.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье , и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Дети в чувашской семье. Главной целью семьи было воспитание детей. Радовались любому ребенку: и мальчику, и девочке. Во всех чувашских молитвах, когда просят божества дать много детей, упомиыают ывăл-хĕр - сыновей-дочерей. Желание иметь больше мальчиков, а не девочек появилось позднее , когда землю стали распределять по количеству мужчин в семье (в XVIII веке). Вырастить дочь или несколько дочерей, настоящих невест, было престижно. Ведь по традициям в женский костюм входило много дорогих серебряных украшений. И только в трудолюбивой и богатой семье можно было снабдить невесту достойным приданым.

Об особом отношении к детям говорит и то, что после рождения первого ребенка муж и жена начинали обращаться друг к другу не упăшка и арăм (муж и жена), а ашшĕ и амăшĕ (отец и мать). И соседи начинали называть родителей по имени их первого ребенка, например, «Таливан амăшĕ - мать Таливана», «Атнепи ашшĕ - отец Атнепи».

В чувашских селениях никогда не было брошенных детей. Сирот забирали к себе родственники или соседи и растили их как своих собственных детей. И. Я. Яковлев в своих записях вспоминает: «Семью Пахомовых я считаю моей родной. К этой семье до сих пор я храню самые родственные теплые чувства. В семье этой меня не обижали, относились как к родному ребенку. Я долго не знал о том, что семья Пахомовых мне чужая… Только когда мне исполнилось лет 17 … я узнал, что это не родная мне семья». В этих же записях Иван Яковлевич упоминает, что его очень любили.

Бабушки-дедушки в чувашской семье. Одними из самых важных воспитателей детей были бабушки и дедушки. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями - с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Один день из жизни семьи. Обычный день семьи начинался рано, зимой часа в 4-5, а летом с рассветом. Первыми вставали взрослые и, умывшись, принимались за работу. Женщины топили печь и ставили хлеба, доили коров, варили еду, носили воду. Мужчины выходили во двор: задавали корм скотине, птице, убирали во дворе, работали в саду-огороде, рубили дрова…

Детей помладше будил запах свежеиспеченного хлеба. Их старшие сестры и братья уже встали и помогали родителям.

К обеду вся семья собиралась за столом. После обеда продолжался рабочий день, только самые старые могли прилечь отдохнуть.

Вечером опять собирались за столом - ужинали. После, в ненастное время, сидели дома, занимались своими делами: мужчины плели лапти , вили веревки, женщины пряли, шили, возились с самыми маленькими. Остальные дети, уютно устроившись около бабушки, затаив дыхание, слушали старинные сказки и разные истории.

К старшей сестре приходили подружки, затевали шутки, запевали песни. Самый шустрый из младших принимался танцевать, и все хлопали в ладоши, смеялись над забавным малышом.

Старшие сестры, братья уходили на посиделки к своим друзьям.

Самого маленького укладывали в колыбель, остальные ложились на нары, на печку, под бок к бабушке, дедушке. Мать пряла пряжу и ногой качала колыбель, звучала нежная колыбельная песня, глазки у детей слипались…