Кто такие даки и дакини. Вот такие они Дакини…

Недавно досточтимый Роджер Кунсанг встретился с необыкновенной тибетской женщиной, к которой обращаются как к дакини, оракулу. Несомненно, Его Святейшество Далай-лама, Кирти Ценшаб Ринпоче, Дагри Ринпоче и Лама Сопа Ринпоче считают ее особенной. Кхадро-ла дала эксклюзивное интервью журналу «Мандала».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Расскажите, почему вы покинули Тибет?

Кхадро-ла: Все решилось за одну минуту. У меня не было ни намерения, ни денег на дорогу. Я последовала знаку, явившемуся мне во сне. Во сне я видела автобус, который сигналил о своем отправлении. И пока я не села в этот автобус, я не знала, куда я направляюсь. От других пассажиров я узнала, что они едут в Лхасу, а оттуда в Шигадзе. Во время нескольких дней путешествия я также узнала, что они собираются к горе Кайлаш.

Однажды, когда мы остановились в Шигадзе, я выполняла обход (кору) вокруг монастыря Таши Лхунпо и повстречала старца в индийских одеждах доти. Этот незнакомец дал мне 2000 гормо. Он попросил меня сесть рядом с ним и начал рассказывать разные необычные истории. Он сказал мне, что Индия сразу за той горой, и что я должна встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой и многими другими ламами. Он настаивал, чтобы я отправлялась в Индию ― в то время это не казалось таким уж невероятным, хотя теперь, когда я вспоминаю об этом, все кажется удивительным».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Сложно было добраться до Индии?

Кхадро-ла: О да! Было очень много трудностей. У меня не было какой-то своей цели, и я просто следовала за паломниками. Не помню точно, сколько длился путь, но я выполнила пятнадцать кор вокруг горы Кайлаш. Из-за моих необычных действий и слов, что я произносила, стали распространяться слухи, будто я ― дакини. Люди стали выстраиваться в очередь, чтобы посмотреть на меня и даже попросить благословения. Иметь дело с таким количеством людей для меня было очень утомительно, но один добрый монах из соседнего монастыря хорошо заботился обо мне, приносил еду и воду. Он даже организовал некую систему для людей, которые приходили посмотреть на меня, попросить благословения и т.д. Многие из этих людей выражали свое желание последовать со мной в Индию.

Однажды вечером, совершенно неожиданно и без колебаний, я решила отправиться в Индию, и наш проводник повел меня и еще шестнадцать человек из автобуса по тропе, ведущей к границе. У него было мало опыта, и нам понадобилось семнадцать дней, чтобы добраться до Катманду в Непале. А должно было занять всего семь дней. Мы шли по пустынной земле, не было ни тропы, ни людей, у кого можно было спросить дорогу. Невозможно было даже сказать, находимся ли мы еще в Тибете или уже нет. Нам оставалось только следовать знакам, которые являлись мне во снах. Когда мы терялись, я говорила идти в том направлении, где появлялся круг света. Возможно, это было благословение Далай-ламы или Палден Лхамо.

Иногда нам приходилось целый день идти без пищи и воды. А порой мы шли и всю ночь. Мы не были готовы к такому путешествию.

Когда я добралась до Непала, то серьезно заболела пищевым отравлением и не могла продолжить путь в Индию с моими попутчиками. Мне пришлось остановиться в приюте для беженцев в Катманду. У меня была кровавая рвота, и это насторожило работников приюта, не болею ли я заразным заболеванием. Меня оставили ночевать в поле. Я была так слаба, что не могла пошевелиться. Когда мне нужно было перевернуться, они толкали меня в спину длинными палками, потому что боялись дотронуться до меня руками. Так как мое состояние ухудшалось, в приюте посчитали, что я не выживу, и спросили, не хочу ли я оставить записку своей семье, и адрес, по которому ее отправить.

Я попросила монахов из монастыря помолиться за меня, когда я умру, и сжечь мое тело на вершине, которая, как оказалось позже, была священной горой Нагарджуны, где Будда читал сутру Лангру Лунгтен.

Я попросила их взять мою мочу в бутылочке и отдать первому встречному у ворот в ступу Бодханатх. В то время я была в полусознательном состоянии, но они милостиво выполнили мою просьбу. Монах, который отнес мою мочу, встретил у ворот человека, который оказался врачом тибетской медицины. Он сделал анализ мочи, диагностировал отравление мясом, прописал препараты и даже отправил мне несколько благословенных пилюль. Мое состояние быстро улучшилось, и мне приснилось много хороших снов. Когда я поправилась, меня направили в приют для беженцев в Дхармасале с несколькими другими недавно прибывшими людьми.

Я прибыла в Дхармасалу вскоре после крупной ссоры между монахами из моей деревни и сотрудниками приюта, поэтому у последних сложилось негативное отношение к любому, прибывшему из этих мест. Следовательно, я тоже оказалась жертвой. Так как я была еще молода, меня спросили, хочу ли я пойти в школу или пройти профподготовку. Мой ответ был прямым и честным. Я ответила, что у меня нет никакого интереса ни учиться в школе, ни изучать что-либо еще. Еще дома я испытывала огромное желание служить хорошим созерцателям. Поэтому я собирала хворост и подносила воду созерцателям, живущим вокруг нашей деревни. Я даже не знала, что Тибет был захвачен китайцами, и именно по этой причине тибетцы ушли в изгнании. Китайцы меня не пытали, и мне всегда хватало еды и одежды. Моим единственным желанием было увидеть Его Святейшество Далай-ламу. Иногда я впадаю в безумство, поэтому я просто хотела спросить у Его Святейшества, хорошо это или плохо. Это было все, чего я хотела. В противном случае, я бы просто вернулась домой».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Значит, ваши так называемые безумства в то время были для вас проблемой?

Кхадро-ла: Да. И хотя я полностью восстановила свое здоровье, у меня все еще бывала кровавая рвота. Многих новоприбывших мучила диарея. Но всегда, когда туалет оказывался грязным, обвиняли в этом меня, потому что все знали, что у меня проблемы с желудком. Поэтому меня заставляли мыть туалет. Работники приюта ругали меня: «Говорят, что ты дакини, так зачем же тебе наша помощь? Зачем тебе наш стол и кров? Почему бы тебе просто не переместить сюда солнце?» И так далее.

Я не могла есть то, что готовили в приюте, но иногда мне приходилось просить на кухне горячую воду. Меня часто выставляли вон и ругали. Думаю, такое отношение было следствием той ссоры между монахами из моей деревни и работниками приюта.

Кхадро-ла. Призывание ламы издалека

Мне не удавалось добиться аудиенции у Его Святейшества Далай-ламы, так как мне приписывали заразную болезнь и боялись, что я его заражу. Некоторые считали меня сумасшедшей. Некоторые даже говорили, что я должна покинуть приют или что меня надо сдать в психиатрическую лечебницу. Несколько месяцев мне даже не разрешалось присутствовать на публичных аудиенциях. Вместо этого я каждое утро выполняла обход вокруг дворца Далай-ламы. Однажды я услышала, как Его Святейшество возвращается домой, и спряталась у дороги, чтобы поприветствовать его. Когда его машина приблизилась к монастырю Намгьял, я увидела яркий свет, льющийся через лобовое стекло машины, а внутри ― его со множеством рук! Это был самый первый раз, когда я увидела Его Святейшество. Я выскочила перед машиной, чтобы выполнить простирание и потеряла сознание почти под самыми колесами.

Один мужчина из деревни отнес меня обратно в центр, и снова меня начали осыпать бранью. Но я чувствовала, как после встречи с Его Святейшеством во мне произошли значительные перемены, и не сердилась на работников приюта. Им приходится заботиться о стольких людях, что иногда, они теряют самообладание.

Несмотря на мои многочисленные просьбы, аудиенции с Его Святейшеством мне не давали. Однажды мне удалось найти свободное местечко на публичных учениях. Когда он появился в сопровождении охранников, в меня вошло защитное божество. Охрана схватила меня и увела меня с площадки, где должны были проходить учения. Они велели мне оставаться под лестницей. Я была так опечалена и сетовала на свою плохую карму, которую, должно быть, заработала в прошлом, и из-за которой я даже не могу увидеть Его Святейшество.

Учения начались с чтения Сутры сердца. Я слышала голос Его Святейшества и его слова: «…ни глаз, ни носа» и далее. У меня возникло странное ощущение. В тот момент, когда он произносил «форма есть пустота, а пустота есть форма», я почувствовала, как лучи света полились на меня и через макушку наполнили все мое тело. Я почувствовала, как поднялась над землей. Я испытала сильный прилив радости.

Со временем я познакомилась с некоторыми созерцателями и великими ламами, такими как Кирти Ценшаб Ринпоче и Халха Джецун Дампа. От них я получила благословленную воду, и они много раз различными способами пытались устроить мне встречу с Его Святейшеством Далай-ламой. Но безрезультатно. В конце концов, я решила вернуться в Тибет. Я была очень опечалена тем, что не смогла выполнить все заветы старика из Шигадзе. Мне оставалось сделать несколько важных вещей: провести пуджу долгой жизни и некоторые другие тайные практики, но время, отведенное на них, уже заканчивалось.

Я сообщила ламе Кирти Ценшабу Ринпоче о своем решении, но он настаивал на том, чтобы я не возвращалась. Он сказал, что видит во мне нечто более важное, чем просто оракула. Он видел во мне что-то особенное. Ринпоче сказал, что я могла бы во многом помочь Его Святейшеству, и посоветовал мне остаться в Дхармасале. «Я сам выложу золоченый мост между тобой и Его Святейшеством», ― сказал он. Я слушала его и удивлялась тому, что такой великий лама говорит такие вещи обо мне. Вскоре, совершенно неожиданно, меня утвердили на аудиенцию с другими новоприбывшими.

Мы стояли и с нетерпением ждали. Наконец, я увидела, как Его Святейшество приближается к нам. От него излучался яркий свет, и простиралось много рук, точно так же как и раньше, когда я увидела его впервые. И снова, как только я встала, чтобы выполнить простирание, меня схватили и вывели наружу. Вероятно, меня пинали или толкали, так как позже, когда я пришла в сознание, я обнаружила синяки у себя на теле.

Однако после аудиенции с остальными участниками Его Святейшество попросил привести к нему женщину-оракула. Когда я подошла к нему и обняла его ступни, то вновь потеряла сознание. Когда я снова пришла в себя, Его Святейшество спрашивал меня о доме и о многом другом, но я не могла проронить ни слова. Я не могла выдавить из себя ни одного слова ― я была слишком растрогана, чтобы говорить. Позже я смогла рассказать ему о старике, с которым я разговаривала в Шигадзе, и он выслушал все обо мне и моих трудностях. Меня утвердили оракулом одного из защитных божеств, а Его Святейшество попросил меня не возвращаться в Тибет. Его Святейшество дал мне различные посвящения и наставления. Я начала выполнять затворничества, которые он мне посоветовал.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Где вы жили? У монастыря или еще где-то?

Кхадро-ла: «Личная канцелярия Его Святейшества выделила мне домик в монастыре Намгьял. Там я и живу по сей день. Все это происходило в то время, когда от рук последователей Шугдена погиб учитель Школы диалектики. Шли слухи, что меня тоже могут убить. Монахи в монастыре Намгьял очень беспокоились о моей безопасности. Так мы и познакомились ближе. На самом деле, я пыталась отказаться от их защиты. Говорила им, что если мне суждено быть убитой, то ничто не сможет этого изменить. Если же в моей карме не прописана смерть, то последователи Шугдена не смогут мне навредить. Монахи не слушали меня и продолжали присматривать за мной.

Так как физически я была еще очень слаба, Его Святейшество поговорил с Кьябдже Трулшигом Ринпоче, и меня отправили во Францию на лечение. Там я познакомилась с ламой Сопой Ринпоче. Вот уж, все благодаря моему плохому здоровью ― я познакомилась со столькими замечательными людьми!

Во время своих затворов и практик мне являлись хорошие знаки и благополучный исход, но мне нравится называть это «иллюзиями». Что бы хорошего ни происходило, это все благословение Его Святейшества. Я ничем не лучше самого ничтожного существа на земле.

Около двух лет назад Его Святейшество посоветовал мне при любой возможности давать учения и оказывать любую помощь тем, кто нуждается в ней. Но я знаю, что мне нечего предложить другим. Скажу вам честно, что во мне есть сильная вера в то, что сущность жизни заключается в развитии Бодхичиты и постижении пустоты. Хоть это и сложно, но моя главная задача ― до своей смерти успеть развить нерушимую веру в Бодхичитту и пустоту. Если у меня не получается помочь людям их породить, то встреча с ними будет лишь пустой тратой времени. Кроме того, на внешнем, внутреннем и тайном уровнях я ― ничтожнейшее существо. Лучшее же во мне это то, что я встретилась с совершенной Дхармой, совершенной практикой и совершенными ламами».

Досточтимый Роджер Кунсунг: Когда вы впервые почувствовали себя дакини?

Кхадро-ла: Я никогда не считала себя дакини. Я не знаю, кто я. Некоторые ламы признают во мне Кхандро Йеше Цогьял, некоторые ― Ваджрайогини, другие же говорят, что я Тара. Это может быть их собственным чистым видением. Я же не считаю себя особенной.

В молодости некоторые называли меня сумасшедшей. Некоторые утверждали, что я дакини. Не знаю. Я уверена в том, что у меня есть очень сильные кармические следы из прошлого, так как я стала очень дорога Его Святейшеству и многим другим высоким ламам из Тибета и вне его. Некоторые ламы из Тибета, с которыми я даже никогда не встречалась, шлют мне свою любовь, свое уважение, наилучшие пожелания, подношения и похвалу. Есть еще одна причина. Иногда слова, описывающие воззрение пустоты, вылетают у меня изо рта автоматически ― то, о чем я раньше не слышала и чего прежде не изучала ― позже я не могу даже вспомнить, что я говорила.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Как вы можете помочь Далай-ламе?

Кхадро-ла: У меня есть цель: существует удивительная и обширная линия передачи учений и наставлений Великого Пятого Далай-ламы. С того времени, когда он впервые открыл их, прошло вот уже 360 лет. С тех пор явить их снова в полном объеме не удавалось. Я чувствую сильную кармическую связь с этой особенной линией передачи, поэтому мое сокровенное желание ― восстановить всю линию передачи для Его Святейшества. Он сможет передать ее многим другим людям, и лично я заинтересована в практике этой передачи.

Я также планирую создать ретритный центр именно для этой практики. Я хочу, чтобы там занималась небольшая была группа серьезных практиков. Возможно, это будут геше, которые уже изучили Праджняпарамиту Мадхьямаки и которые желают выполнять эту практику, но для этого им нужна подходящая обстановка. Если у меня получится осуществить мое намерение, это будет хорошим подношением Его Святейшеству и, я уверена, оно будет самым существенным образом способствовать его долгой жизни. Это очень важное учение, связанное со всем миром, и, несомненно, оно очень значимо и для решения тибетского вопроса. Я думаю, когда Его Святейшество называет ламу Сопу Ринпоче и Дагри Ринпоче своими любимыми учениками, он имеет в виду их связь с этой линией передачи.

Досточтимый Роджер Кунсунг: Спасибо!

Перевод Елены Гордиенко
Фото: Манюэль Бауэр

Пять Дхьяни-Дакини

Данная группа является собранием женских божеств-эманаций Пяти Дхьяни-будд, поскольку эти Дакини являются женскими Буддами. В отличие от образов Тары, спокойных и сидящих, Дакини всегда пребывают в танцующей позе (слово дакини и переводится как "небесная плясунья") и облик их гневный либо гневно-страстный. Дакини являются в трудные и важные для созерцателя моменты. Предание донесло одну такую историю о Махасиддхе Вирупе, который длительное время созерцал Дакини и начитал мантр больше положенного, однако Пробуждения и сиддх связанных с ним не наступало. Тогда, решив, что эта практика ни к чему не приведет, он в гневе и разочаровании выбросил свои четки. Тут то и явилась ему Дакини и вдохновила на дальнейшую практику. Таким образом Дакини - это вдохновляющий аспект чистой страсти. По преданию, единственная страна, где в буддизме не заказана страсть - это Страна Дакинь.

Буддадакини. Эта Дакини относится к Семейству Татхагаты, и является жен-ским аналогом Вайрочаны. Она белого цвета, одноликая (трехглазах), двурукая, обнаженная. Волосы на голове завязаны в узел, локоны спадают и рассыпаны по плечам, голова украшена пятизубчатой короной, в ушах золотые серьги, на ней украшения из драгоценностей и костей, с шеи свисает гирлянда из человеческих голов. В правой вытянутой вверх руке держит дхармачакру, в левой у сердца габалу с кровью, подмышкой у нее зажата длинная кхатванга, на которую она опирается. Правая нога поджата (метод подчиняется Праджне), левая стоит на лунном диске, а тот на лотосе. Вокруг тела протуберанец-аура из языков пламени. На заднем фоне только высокие горы. Буддадакини контролирует в мандале направление центра.

Ваджрадакини. Эта Дакини относится к Семейству Ваджры и является женским аналогом Акшобхьи. Она синего цвета, в правой вытянутой вверх руке держит ваджру, остальные иконографи-ческие детали такие же, как у Буддадакини. Ваджрадакини контролирует в мандале направление востока.

Ратнадакини. Эта Дакини относится к Драгоценному Семейству и является женским аналогом Ратнасамбхавы. Она желтого цвета, в правой вытянутой вверх руке держит Чинтамани, остальные иконографические детали такие же, как у Буддадакини. Ратнадакини контролирует в мандале направление юга.

Кармадакини. Эта Дакини относится к Семейству Кармы и является женским аналогом Амогхасиддхи. Она зеленого цвета, в правой вытянутой вверх руке держит меч, остальные иконографические детали такие же, как у Буддадакини. Кармадакини контролирует в ман-дале направление севера.

Падмадакини. Эта Дакини относится к Семейству Лотоса и является женским аналогом Амитабхи. Она красного цвета, в правой вытянутой вверх руке держит лотос, остальные иконографические детали такие же как у Буддадакини. Падмадакини контролирует в мандале направление запада.

Вишвадакини. Эта Дакини также относится к Семейству Кармы и тоже является женским аналогом Амогхасиддхи. Она воплощение бодхисаттвы Вишвакамбхина. Однако она белого цвета, в правой вытянутой вверх руке держит вишваваджру, остальные иконографические детали такие же, как у Буддадакини. Вишвадакини контролирует в мандале не север, а зенит.

Тибетский взгляд на эталон женщины. По-моему, прекрасно во всех отношениях. И не менее величественно. Не женщина - мечта)

Пока гуляла по просторам интернета нашла очень интересную информацию про Дакини . Узнала кто они такие и зачем они нужны.

Дакини - Кандрома, тибетское слово, соответствующее санскритскому слову дакини, буквально означает «ходящая по небу».

Оригинал взят у natalyorion в История одной дакини

«Небо» - это пустота, а дакини перемещаются в этой пустоте, иначе говоря, совершают действия в полном постижении абсолютной реальности. Дакини может быть земной женщиной , постигшей собственную природу, или иным существом женского пола, или богиней, или непосредственным проявлением просветленного ума.

Бывают разные дакини. Например, дакини мудрости.

Она лучезарна и полна жизни. Кожа у неё белая с красноватым оттенком. Она любит причёски, напоминающие корону, и у неё пять белых знаков в области волос. Она полна сочувствия, чиста, правдива и преданна ; кроме того, её тело красиво сложено. Союз с ней приносит счастье в этой жизни и предотвращает падение в низшие миры в следующей.

Вот та самая история одной дакини.

Еше Цогель - тибетская принцесса, жившая в 7-м или 8-м веке. Ребенок появился безболезненно для матери, без следов нечистот утробы, с зубами цвета белой морской раковины и с ниспадающими на спину волосами.

Девочку нарекли Еше Цогель. Росла девочка очень быстро. Уже через месяц она выглядела как восьмилетний ребенок. Родители долго скрывали ее от посторонних взоров. А когда ей исполнилось 10 лет, ее тело приобрело совершенные формы и толпы людей со всего Тибета, Китая и Непала приходили взглянуть на ее красоту .

Появились женихи. Еше Цогель умоляла родителей не выдавать ее замуж. Но родители были непреклонны. Ее пытались украсть, но она обхватила руками и ногами придорожный камень. Тогда слуги потенциального жениха схватили железные прутья и стали ее избивать. Слуги били ее до тех пор, пока ее спина не превратилась в сплошную кровоточащую рану и тогда, не в силах сносить боль, она пошла с ними.

Ей удается бежать, но она попадает к царю Трисонг Децену, который забирает ее к себе во дворец, делает своей женой, а позже дарит Гуру Падмасамбхаве и просит открыть ему «тайное» учение .
На что Падмасамбхава ответил:

Тот, кто получает учение,
Должен сам стать подходящим сосудом …
Иначе эликсир вытечет на землю.

Падмасамбхава - «рождённый из лотоса». Индийский мастер, основавший Тибетский буддизм и тантрическую школу буддизма в VIII веке. В Бутане и на Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Мастер). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду.

Падмасамбхава стал передавать «тайное» знание Еше Цогель. Она многое усвоила, но чувствовала, что есть более глубокая, более сокровенная основа бытия. Они удалились в пещеру Тидро, где Гуру посвятил ее в метод реализации пяти аспектов Будд. Все знания претворялись в практическое умение. Йогиня долго жила в уединении, в горах, в пещере.

Она практиковала аскезу:

в еде - научилась питаться субстанцией минералов и извлекать эссенцию из сока целебных растений и наконец, научилась питаться воздухом;

в одежде - научилась согревать себя внутренним йогическим теплом;

речи и ума - совершенствовала свое умение рассуждать, вести диспуты и толковать учение;

сострадания – когда нужды других важнее, чем твои собственные, а к врагам относятся как к своим детям;

щедрости – когда оставлена забота о своем теле и самой жизни, когда развивается устремление служить другим, не помышляя о себе.

Причем Гуру ее предупредил, что если она отступит от аскезы щедрости,
ради обычного самоистязательного аскетизма, то ее уделом станет фанатизм и другие вредные крайности.

Несколько лет Еше Цогель провела в одиночестве в пещере на ледниках. Ее тело тяжко страдало, но дух был непреклонен и, наконец, она победила саму себя. После этого Еше Цогель покинула свою уединенную обитель и встретилась с Гуру.
И он сказал ей:

Человеческое тело – основа для обретения мудрости.
Тело женщины и мужчины одинаково годятся для этой цели,
Но если женщина имеет непреклонную решимость,
Ее возможности выше .

Гуру ей сказал, что для него настает время отправиться в Чистую Страну Дакинь.
А Еше Цогель должна распространить учение по всему Тибету: записать его, классифицировать;
подготовить к тому, чтобы оно стало сокровищем для будущих поколений.

Было записано миллион циклов Совершенства Ума, комментарии, тайные наставления.
Все эти тексты и списки были сокрыты в разных особых местах Тибета до предназначенного срока.
Еше Цогель неустанно трудилась по распространению учения. Наконец, она достигла возраста 211 лет. Ее тело было совершенным, признаки перерождения и смерти отсутствовали, но зато были явлены признаки и знаки Будды.

По ее мнению, теперь Тибет получил достаточную защиту и покровительство. И она приняла решение, что пора раствориться во внутреннем пространстве.
Зрелище было прекрасным!

В небе парили поющие и танцующие Дакини.
Еше Цогель испустила ослепительное радужное сияние ,
а затем растворилась в капле синего света
размером с кунжутное зерно и исчезла.

*О Дакинях больше можно прочитат здесь

В тантрической литературе это называется принципом Дакини. Она игрива. Ставка в этой игре - ваша жизнь" (из сборника "Знаменитые йогини. Женщины в буддизме")

Одна из буддийских дакинь - богиня Курукулла происходит из страны Уддияны. Её имя “Курукулла” переводится на тибетский язык как Ригджедма (rig-byed-ma), “та, что есть источник мудрости”

Она связана с царём Уддияны Индрабхути, всего было три царя Индрабхути, и здесь имеется в виду второй царь, которому принадлежит текст садханы красной Курукуллы в её восьмирукой форме. Но независимого от того, сколько у неё рук, восемь или четыре, ее считают Курукуллой Уддияны. Поэтому большинство современных ученых полагает, что Курукулла сначала была местной богиней, и как индуистская богиня Дурга, которую позже из-за её почитаемости стали связывать с великой буддийской богиней Тарой, так и Курукуллу часто называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-po, Дролма Марпо) или Тарабхавой Курукуллой – “Курукулла, возникшая из Тары”.

Магическая способность очаровывать.

По всей видимости, Курукулла сразу стала широко почитаемой, и даже в наши дни она остается таковой у тибетцев из-за ее магической способности очаровывать (dbang gi ‘phrin-las) – околдовывать людей с целью обрести над ними власть (dbang du bsdud). Среди всех божеств буддийского пантеона Курукулла выделяется тем, что является богиней любви и секса, также как на Западе богиня Афродита или Венера. Она изображается как чувственная и соблазнительная, обнаженная шестнадцати летняя девушка. Ее обычное проявление – с четырьмя руками, в которых она держит лук и стрелу переплетенные цветками, что наводит на мысль об Эросе или Купидоне, хотя как у богини, у нее больше сходства с Дианой.

Может показаться странным, что в буддизме, который изначально был религией целомудренных монахов, появилась эта привлекательная и соблазнительная богиня. Как духовный путь буддизм ставит наивысшей цель – просветление и освобождение из сансары. Эта главная цель известна как великое достижение или высшие сиддхи (mchog gi dngos-grub). Но не все буддисты – монахи, живущие в почти постоянном медитационном затворе, отгородившись от мира. Как и все люди, буддисты живут в обществе, и у них есть свои жизненные обстоятельства. Садхана или призывание божества – это медитация и ритуальная практика, во время которой практикующий принимает форму божества, которое считается проявлением просветленной активности Будды, а затем призывает духовные силы, мудрость и способности конкретного божества для помощи в достижении освобождения и просветления. Йога Божества, или принятие в медитации форму божества, считается очень мощным методом духовного развития. Сияющий образ божества, визуализируемый практикующим в садхане, будучи архетипом или проявлением просветленной осознанности, становится каналом принятия и передачи благословения Будды для определенных целей.

Процесс визуализации в медитации – это метод, открывающий доступ к управлению духовной энергией, который можно сравнить с использованием лупы для фокусирования лучей солнца, чтобы разжечь огонь. Истинная природа Будды, Дхармакайя, запредельна концепциям ограниченного человеческого ума, однако божество олицетворяет запредельное и тем самым делает его доступным для человеческого сознания. Ведь образ божества является конкретным и понятным для людей. Точно также у христиан бывают видения ангелов, которые способны проявить божью благодать. Однако в буддизме существуют и мужские и женские божества и, несомненно, Курукулла – это пример последних.

Также со многими садханами связана карма -йога или практика действия, направленная больше на достижения мирских целей, что служит частой причиной обращения многих к буддизму. Психические силы, развитые через практику садханы, известны как обычные достижения или обычные сиддхи (thun-mong gi dngos-grub), хотя для нас, западных людей, с нашей историей, психические способности никак не покажутся обычными. С другой стороны, в католических странах некоторые люди вполне знакомы с такими явлениями, как самозажигание свечей во время молитв Святой Виржинии и другим святым для помощи в мирских делах, а не только для спасения души после смерти.

В общем, карма-йога или практика действия делится на четыре магических активности (‘phrin-las bzhi). Для нашего западного сознания такие действия покажутся поразительными, даже сверхъестественными, но с буддийской точки зрения, психические способности являются частью обычного хода вещей. В них нет ничего сверхъестественного, просто наш современный взгляд на природу реальности весьма ограничен.

В текстах садхан описывается четыре активности.
1. Белая магия или Шантика-карма (zhi-ba’i ‘phrin-las) – способность успокаивать и умиротворять, а также лечить. Пример такой активности – Белая Тара.

2. Желтая магия или Пуштика-карма (rgyas-pa’i phrin-las) – способность увеличивать богатства, процветание, изобилие, заслуги, мудрость и тому подобное. Пример этой активности – Васудхара и Дзамбала, поэтому они желтого цвета.

3. Красная магия или Вашья-карма (dbang gi phrin-las) – способность подчинять своей власти людей, очаровывать, околдовывать, привлекать, побеждать, притягивать их. Это основная способность Курукуллы и поэтому она красного цвета.

4. Чёрная магия или Рудра-карма (drag-po’i phrin-las) – способность разрушать зло и препятствия на духовном пути. Это особенная способность многих гневных проявлений, таких как дакини Симхамукха, которая темно-синего цвета.

Эти четыре вида магии распределяются в соответствии с четырьмя входами мандалы: так белая магия или успокаивающая активность соответствует Востоку, желтая магия или обогащающая активность – Югу, красная магия или очаровывающая активность – Западу и черная магия или защищающая активность – Северу. Для каждой из активностей существует четкая система соответствий. В целом, на Западе, особенно в протестантских странах, бытуют предрассудки насчет магии, которые мешают людям понять древнюю Индию и мировоззрение тибетцев. Все это также усложняется нашим научным взглядом на мир, развивающимся в течение четырех столетий, который признает только механистическое начало как естественную причину феноменов.

Магия главным образом относится к нашему измерению энергии, и эта энергия, согласно традиционному мышлению, является посредником между умственным и физическим измерениями, также как душа является посредником между духом и плотью. Ритуал – это просто способ доступа к энергии и ее управлению. Хотя ум или дух первичен, нужно учитывать измерения энергии (или души) и тела.

На Западе говорят только о двух видах магии: белой и черной. Первая происходит от Бога и его ангелов, а последняя – от Дьявола и его прислужников. Но буддийское деление на черную и белую магию опирается на само действие, а не на намерение. Намерение буддийского практикующего в применении магии направлено на развитие сочувствия и предотвращение злых действий, для помощи другим и облегчения страдания, тогда как на Западе чёрную магию понимают, как умышленную попытку навредить. Поэтому, в буддийском понимании, мотивация в этих четырёх “магических деяниях” всегда белая. Без бодхичитты – мысли о сострадании – никакое действие или ритуал не может быть действительно буддийским.

Садхана или теургия, то есть высшая магия, не обходится без низшей магии или гоетии1, то есть обычного чародейства. У тибетцев эти практики необязательно являются черными – они не большее зло, чем определение счастливых номеров на лошадиных скачках или создание любовных напитков или амулетов для защиты и тому подобное. Для таких простых практик народной магии даже нет необходимости входить в медитацию и преображать себя в божество.

Тем не менее, Курукулла главенствует и над такими действиями. Она является великой буддийской богиней колдовства и магии. В истинном смысле она олицетворяет силу женственности в патриархальном окружении. Кроме того, можно призывать Курукуллу, чтобы завоевать расположение начальника для повышения или клиента для заключения очередного торгового контракта, а также чтобы убедить представителя отдела кадров предоставить работу. У тибетцев очень четкий и практический взгляд на жизнь, без сентиментального восприятия духовности как у нас на Западе. Они не проводят резкой границы между этим миром с его сиюминутными заботами и миром духовным.

Как и к Таре в ее обычной форме буддисты обращаются для защиты от различных опасностей и угроз, в особенности от восьми великих ужасов и шестнадцати страхов, так и когда она проявляется как Курукулла к ней обращаются для проявления ее силы очаровывать и околдовывать чтобы подчинить ее власти (dbang du bsdud) злых духов, демонов и людей, которые действуют против благополучия человечества и его духовного развития. Однако на практике она может подчинить власти практикующего его личного врага, босса, политика, полицейского, любовника или любовницу. В Тибете к Курукулле также обращались в начале строительства монастыря, перед тем как предпринять новое дело, перед судом, чтобы выиграть дело и в других подобных случаях, поскольку она может подчинить и покорить мешающие демонические и человеческие силы. К ней, вместе с Манджушри и Сарасвати, могут даже обращаться студенты перед сложными экзаменами.

Такой текст как Арья Тара Курукулла Кальпа содержит много ритуальных практик низшей магии для достижения особых целей, например:

1. амулеты для очаровывания и подавления своей власти

2. чары для отпугивания ядовитых змей
3. методы для неудовлетворенной жены подчинить своего мужа

4. амулеты для защиты от злых духов и неудач
5. чары для обретения богатства и власти
6. использование раковин каури в предсказаниях и ритуалах

7. предсказание о местонахождении сокровища
8. методы для хождения по воде
9. методы предотвращения поседения волос
10. лекарства от фригидности и импотенции
В одной из садхан Курукуллы, обнаруженной в Садханамала (№72), встречается список восьми великих сиддхи или магических сил, приобретаемых через ее практику:

1. Кхадга-сиддхи (ral-gri), способность быть неуязвимым в бою с мечом (кхадга)

2. Анджана-сиддхи (mig-rtsi), способность устранять несовершенство зрения, используя магическую мазь, что позволяет видеть девов, нагов и прочих духов.

3. Падалепа-сиддхи (rkang-pa’i byug-pa), способность быстро передвигаться, используя магическую мазь, которой мажут ступни, что позволяет бегать необычайно быстро.

4. Антардхана-сиддхи (mi snang-bar ‘gyur-ba), способность становиться невидимым.

5. Расаяна-сиддхи (bcud-len), способность к омоложению и долгой жизни, что обретается с помощью эликсира жизни через алхимический процесс.

6. Кхечара-сиддхи (mkha’-spyod), способность левитировать, летать по небу.

7. Бхучара-сиддхи (zhing-spyod), способность свободно передвигаться сквозь землю, горы и стены.

8. Патала-сиддхи (sa-‘og), способность командовать над духами подземелья (паталы).

Вышеперечисленное не было привычным занятием монахов. Этот перечень способностей очень напоминает народную магию, например, афро-американскую магию вуду, худу и сантерию2. Также как практикующий сантерии сначала призывает Эллегуа или Эшу перед началом магического ритуала, так и тибетский практикующий призывает Курукуллу. Однако буддийская богиня колдовства не похожа на знакомый нам стереотип ведьмы – старухи с остроконечной шляпой и бородавкой на кривом носу, наоборот, она выглядит как красивая обнаженная шестнадцатилетняя девушка.

Символизм иконографии Курукуллы.
Согласно текстам, Курукулла шестнадцатилетняя, потому что шестнадцать – идеальное число, которое обозначает совершенство, четырежды раз по четыре. Её лицо красиво, а тело чувственно и соблазнительно. Она красного цвета, потому что её магическая способность – очаровывать и притягивать. У неё одно лицо, потому что она воплощает недвойственную мудрость, запредельную привычному разделению на добро и зло. Она обнажена, так как она не обусловлена беспорядочным движением мысли. У неё четыре руки, которые символизируют четыре неизмеримых состояния ума: любовь, сочувствие, радость и беспристрастность.

Она держит лук и стрелу, обвитые цветами, что указывает на её способность вызывать желание в умах других. В других двух руках она держит крюк, который привлекает и притягивает к ней других, и аркан, которым она связывает их волю. Украшения из человеческих костей на ней означают пять совершенств, в то время как она сама олицетворяет шестое совершенство или мудрость. Она носит ожерелье из пятидесяти свежесрубленных человеческих голов, истекающих кровью, так как она покорила пятьдесят негативных эмоций. Её танец показывает её активность и энергию, её сострадательная деятельность проявляется как в Сансаре, так и в Нирване. Она попирает мужской труп, потому что она очаровала и подчинила демона эго, и стоит на красном солнечном диске, так как её натура горяча и пылает страстью, и на красном цветке лотоса, так как она есть чистое видение просветленной осознанности. Для практикующего медитацию всё это является напоминанием чистоты (dag dran) видения дакини.

Курукулла в традиции Ньингмапа.

Практика Курукуллы существует во всех четырёх буддийских школах, особенно в ритуалах, связанных магической способностью очаровывать и подчинять. Действительно, в Тенджуре содержится ряд садхан Курукуллы помимо тех, что были составлены королём Индрабхути. В них её имя обычно не переводится на тибетский, но приводится иная форма: ku-ru-ku-lle. Однако основным каноническим источником, найденным в разделе тантр (rgyud) Канджура, является Арья Тара Курукулла Кальпа (‘Phags-ma sgrol-ma ku-ru-ku-lle’i rtog-pa), “Магические ритуалы Благородной Тары Курукуллы”. Это текст был переведён на тибетский Цультримом Гьева, тибетским последователем великого мастера Атишы (982-1054). Последний внёс большой вклад в широкое распространение культа Тары в Тибете в XI веке.

В традиции терма Ньингмапы она встречается в двух или четырёхрукой форме. В цикле терма Чогьюра Лингпы (1829-1870), она появляется в обычной четырёхрукой форме. В цикле терма Апонга Тулку, одного из сынов знаменитого тертона XIX века Дуджома Лингпа, она встречается в двурукой форме, сидящая свободно, как обычная форма Зелёной Тары. В правой руке она держит сосуд с нектаром амриты и в левой руке у сердца стебель лотоса, а в самом цветке, что на уровне ушей, находятся лук и стрела. Особенность этой формы в том, что здесь её называют Красной Тарой (sgrol-ma dmar-mo) .

В цикле терма Дуджома Лингпы (1835-1904) Курукулла представляет внутреннее проявление Дечен Гьялмо, йогической формы Еше Цогял, супруги Гуру Падмасамбхавы. Кроме того, примечательно, что во многих текстах Ньингмапы, включая тексты Чогьюра Лингпа и Дуджома Лингпа, индуистское божество Махадева (или Шива) и его супруга Ума тесно связаны с Курукуллой будучи охранителями (srung-ma) с магической способностью очаровывать. Махадеве и Уме подносятся торма в обмен на выполнение просьбы о подчинении других своей воле.

Курукулла в традиции Сакьяпа.

Курукулла также очень распространена в новых школах тантры. В частности, она является одной из “Трёх Красных” (dmar-po skor gsum) в школе Сакьяпа. Она включена в число Тридцати Золотых Дхарм, которые были получены Сакьяпой из Индии и Непала. Эти учения называются

Золотыми Дхармами (gser chos) не только потому, что они представляют очень ценные учения, но и потому, что в то время (XI век) тибетским ученикам приходилось платить много золота за учения, полученные от индийских мастеров, а Тибет был известен своими богатыми залежами золота. Кроме того, в обширном собрании садхан Сакьяпы, известном как sGrub-thabs kun-btus, есть пять садхан Курукуллы традиции Сакьяпа. Но для сакьяпинцев основным источником практики Курукуллы является Шри Хеваджра Махатантрараджа традиции Лалитаваджры, эта тантра попала к ним от Махасиддхи Вирупы и тибетского переводчика Дрогми (‘Brog-mi ye-shes, Дрогми Еше, 993-1050). Она известна как Хеваджра-крама Курукулла и появляется в обычной четырехрукой форме.

Как сказано в этой тантре (часть 1, глава 11, строфы 12-15): “Сейчас я объясню садхану Курукуллы, посредством которой все существа могут быть подчинены. Ранее это подробно объяснялось в двенадцати частях (расширенной версии тантры), но здесь излагается кратко. Богиня проявляется из слога ХРИ. Она красная и у неё четыре руки. Она держит лук и стрелу, а также цветок утпалы (чей стебель является арканом) и железный крюк. Одной лишь медитацией на неё три мира подчиняют своей власти.

Одной тысячью повторений её мантры подчиняют короля, десятью тысячей – толпы простых людей в этом мире, десятью миллионами – скот и Якшей (духов земли), семьюстами тысячей – асуров, двумястами тысячами – девов и сотней повторений – других практиков Мантры”.

Она упоминается в двух местах второй главы первой части (строфа 19 и 26), и там даётся её мантра вместе с мантрами действия, которые добавляются к ней с особыми магическими целями.

Таранатха (р.1575) в своем собрании Ринджунг Гьятца (Rin-byung brgya-rtsa) приводит простую садхану Курукуллы из традиции Сакьяпа: “Из состояния пустоты возникает восемь земель кремации. В их середине, из слога ПАМ появляется красным цветок лотоса. В его центре из слога РАМ возникает солнечный диск, на котором стоит слог ХРИМ с обозначением долготы гласного и висагрой. Из этого слога излучатся лучи, наподобие крюков и арканов, которые совершают подношение всем Превосходным, тем самым все живые существа входят в состояние Священной Матери.

Затем они возвращаются и растворяются в слоге ХРИМ, вследствие чего я преображаюсь в Шри Курукуллу. Она красного цвета, с одним лицом и четырьмя руками. Одной парой рук на уровне ушей она натягивает обвитый цветами лук, со стрелой, увенчанной утпалой. Вторая правая рука держит железный крюк, что притягивает, а её вторая левая рука держит стебель утпалы в виде аркана. Её клыки обнажены, у неё три глаза. Её груди округлы, как у девственницы шестнадцати лет. Её рыжевато-коричневые волосы вздыблены. Она украшена пятью черепами (как тиарой), у неё длинное ожерелье из пятидесяти свежесрубленных голов. У неё украшения из человеческих костей и шкура тигра вокруг бёдер. Она танцует в позиции ардхапарьянка (ardhaparyanka) на левой ноге на человеческом трупе лицом по левую сторону от неё, посреди красных лучей и сияющих языков пламени. В её голове слог ОМ, в её горле слог А и в её сердце слог ХУМ.

В её центре, на красном цветке утпала и солнечном диске стоит красный слог ХРИМ”.

Другие формы Курукуллы.

Как уже было упомянуто, форма красной Курукуллы с четырьмя руками также известна как Курукулла Уддияны или Уддиянабхава – Курукулла, которая происходит из Уддияны. А также она известна как Тарабхава Курукулла, “та, что возникла из Тары”. Но существуют двух и четырёхрукие формы Курукуллы. Аштабьюджа (Ashtabhuja) Курукулла с восемью руками встречается в Тенджуре и собрании Садханамала в садхане, принадлежащей царю Индрабхути. Первая пара рук в жесте Трелокьявиджая-мудра (Trailokyavijaya-mudra) или “победе над тремя мирами”, в то время как её другие правые руки держат железный крюк, стрелу и последняя правая в жесте высшего дара, варада-мудре. Её другие левые руки держат аркан, лук и красный лотос. Две её ноги в позиции ваджрасана . Кроме того, она окружена свитой из восьми богинь, похожих на неё, но с четырьмя руками: на востоке Прассана Тара, на юге Нишпанна Тара, на востоке Джая Тара, на севере Карна Тара, на юго-востоке Апараджита, на юго-западе Прадипа Тара, на северо-западе Гаури Тара и на северо-востоке Чунда.

В Садханамала (№ 185) есть также двурукая белая форма Курукуллы, известная как Shukla Курукулла. У нее одно лицо, красивое и спокойное, и Будда Амитаба украшает её голову. Её две руки держат малу или чётки и чашу полную цветами. Её две ноги в позиции ваджрасана. Её тело украшено змеями, которые являются великими королями нагов: Ананта – лента для волос, Васуки – ожерелье,

Такшака – серьги, Каркотака – священный шарф, Падма – пояс, Махападма – браслеты и так далее.

Иногда можно встретить Курукуллу в свитах других божеств. Два примера даны Небески-Войковичем: в мандале красного Дзамбалы, божества богатства, она появляется в её обычной четырёхрукой форме, и в мандале четырёхрукого Махакалы (Ye-shes mgon-po phyag-bzhi-pa, Еше Гонпо Чагжипа), согласно системе Шантигупты, она появляется на юго-западе в красной двурукой форме.

Она также была перенята индуизмом, так как её имя обнаружено в тысячах эпитетах Махадеви в Лалита-сахасрара-намо. Она предстаёт танцующей красивой девственницей или кумари.

Пояснения переводчика:
1. Слова “Теургиия” и “Гоетия” греческого происхождения. Первое означает высшую магию, направленную на общение с Богом, второе низшую или вредоносную магию направленную на общение с демонами.

2. Сантерия – синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы.

Падмасамбхава

Хвала всем возвышенным мастерам

Для того чтобы вселить веру и определить достоверность источника, я вкратце упомяну здесь мастеров, участвовавших в линии передачи. В тантре Союз Солнца и Луны говорится:

Если не поведать смысл истории,

Появится изъян недоверия

По отношению к учениям

определяющего Великого Таинства.

В отношении того, как происходила передача, в той же тантре сказано:

Силой благословения Самантабхадры с супругой

Это было вверено владыкам,

Существам, которые не ниже его самого,

Чтобы можно было освободить все явления, зная только одно,

Превзойдя ограничения сковывания и освобождения.

История Сердечной Сути Дакини Падмасамбхава

Силой благословения Ваджрасаттвы

Это проявилось в уме самовозникшего Гараба Дордже,

Который вверил тантры Шри Сингхе.

Тантры, освобождающие посредством ношения, самого совершенного плода,

Он вверил Падме из Уддияны.

Открой их пятерым ученикам.

Так было сказано.

Во дворце основного пространства явлений Акаништха абсолютно чистой сферы прославленный покоритель Самантабхадра с супругой как безупречная дхармакая не является каким-либо существом, но проявлен в форме с лицом и руками. Из этого несотворённого состояния дхармакаи в мире Акаништха он передал учение славному Ваджрасаттве посредством естественного благословения.

Славный Ваджрасаттва - самбхогакая; он украшен основными и второстепенными знаками превосходства. В небесном дворце, на кладбище Великой Пылающей Горы, он передал учение в нескольких словах эманации Гарабу Дордже, который хоть и жил в мире людей, но был равен буддам в своей реализации. Гараб Дордже учил мастера Шри Сингху на кладбище в Диких Джунглях, утвердив самого Шри Сингху в присущей реальности. Шри Сингха затем передал учение великому держателю знания по имени Падма Тотренг Цал, чьё ваджрное тело было за пределами рождения и смерти, ухода и перерождения. На великом кладбище Сосалинг он открыл ему естественное состояние, свободное от умозаключений.

Падма Тотренг Цал затем передал учение Цогьял, женщине из Кхарчена, которая получила пророчество от всех дакинь. В пещере Тидро в Верхнем Що он избавил её от ошибочной медитации, умозаключений и ментальных помрачений и показал сущность пятикратной мудрости, упрочив её в виде самосветоносной действительности. Я, женщина из Кхарчена, затем составила и благословила эти учения, чтобы они передавались в будущем умам тех, кто наделён кармической связью. Я вверила их дакиням и скрыла как драгоценное сокровище в земле. Да встретятся они в будущем с предназначенным судьбой!

Самая. Печать. Печать. Печать.

Историческая панорама 15

Тулку Ургьен Ринпоче

Основное учение изначального учителя - Будды Самантабхадры - это Дзогчен, Великое совершенство. Учения Дзогчен - это вершина девяти колесниц. До того как Дзогчен появился в мире людей, эти учения передавались через гъялва гонг-гъю (Линию ума победоносных) в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире Тридцати трёх богов - Индры и тридцати двух его царей-вассалов, - расположенном на вершине горы Сумеру.

Есть два типа Акаништхи: абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом дхармадхату, - это состояние пробуждения всех будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти чистых миров; он находится ещё в пределах рупалоки , мира форм, и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха - высший из семнадцати миров рупалоки; над ним уже начинается арупалока , или бесформенные миры. Вообще говоря, вся самсара состоит из трёх областей: камадхату , или миры страсти, рупалока и арупалока. Над камадхату находятся семнадцать миров, образующих область рупалоки. Ещё выше - миры арупалоки, иногда называемые «Четыре сферы бесконечного восприятия».

Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному пробуждению в мире Акаништха» относится к дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.

Затем, после Акаништхи, учения распространялись в мире Тушита, в том из миров с формами, где теперь обитает Будда Майтрея. После этого учения распространились в мире Тридцати трёх богов, в камадхату. Самантабхадра в форме Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель полной победы, на вершине горы Сумеру. Вот как учение распространилось в трёх божественных мирах.

Вообще говоря, принято считать, что шесть миллионов четыреста тысяч учений Дзогчен принёс в наш мир Гараб Дордже, первый видьядхара среди людей, который, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в форме Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эпохи Будды Шакьямуни учения Дзогчен давались в нашей части вселенной другими буддами, которых называют «двенадцать учителей дзогчен». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Благой кальпы; благой её называют потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в буддийском контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчен он является двенадцатым.

В мире не могло быть учений Дзогчен без появления будды, вот почему следует считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчен, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали в основном те, кто имел с ними кармическую связь, то есть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Это не значит, что им не разрешалось получать учения Дзогчен, - просто их кармическая зрелость требовала получения учений, соответствующих их уровню. А учения Дзогчен (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда передавал, сначала создавая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.

Учения Дзогчен запечатаны тремя печатями секретности: «изначальная секретность» означает, что они секретны сами по себе, «тайная секретность» - что они не очевидны для всех, и «сокрытая секретность» - что они специально хранятся в секрете. Все будды учили Дзогчен, но никогда так открыто, как в эпоху Будды Шакьямуни. В эту кальпу даже само слово «Дзогчен» известно на весь мир и слышится во всех его концах. Однако, несмотря на их видимую распространённость, на самих учениях, точных наставлениях, лежит печать тайны.

В своей совершенной мудрости Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму, всегда учитывая способности своих учеников. Проще говоря, он никогда не учил тому, чего человек не мог понять. Он излагал свои наставления так, чтобы они были доступны слушателям и подходили им. Поэтому можно сказать, что те, кто слушал его учения, воспринимали только то, что было им доступно. Впоследствии, когда они повторяли то, чему их учил Будда Шакьямуни, их изложение соответствовало уровню их восприятия, основанного на личном опыте. Но сами учения никоим образом не были ограничены этим личным опытом его слушателей, которыми, как повествуется в некоторых исторических текстах, являлись шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Учения, вынесенные ими из слов Будды, содержатся в различных версиях Трипитаки, в трёх собраниях сутры, винаи и абхидхармы. Причина, по которой Будда не давал вышеупомянутым шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам более глубоких учений, заключается в том, что такие учения не укладывались в масштабы их постижения. Проще говоря, они ничего бы не поняли. Полученное же ими называется общей системой Сутры. В дополнение к общим учениям Сутры (которые он давал людям на Земле) Будда Шакьямуни учил также и в других местах вселенной. Проявляясь там как божество - центральной фигурой в бесчисленных мандалах, - он учил Тантре. Таким образом, мы должны понимать, что именно Будда Шакьямуни, пусть и являвшийся в других формах, был ключевой фигурой в передаче учений Ваджраяны. Это нужно понимать не в мирском, а в сокровенном смысле. Поэтому, когда мы слышим, что Дзогчен - аспект Ваджраяны - был передан через Гараба Дордже, мы должны знать, что в действительности его источником был Будда Шакьямуни в виде Ваджрасаттвы. Затем передача Дзогчен была продолжена другими учителями: сначала Гарабом Дордже, затем различными индийскими гуру и, наконец, Падмасамбхавой и Вималамитрой.

Наш главный учитель, Будда Шакьямуни, избрал Падмасамбхаву своим представителем для передачи учений Ваджраяны. Он сказал, что Падмасамбхава является воплощением тела Будды Амитабхи, воплощением речи Авалокитешвары и воплощением ума самого Будды Шакьямуни. Падмасамбхава пришёл в этот мир без помощи матери и отца, появившись в центре цветка лотоса. Более тысячи лет он прожил в Индии, а потом на пятьдесят пять лет перебрался в Тибет, после чего покинул этот мир на перевале Гунгтанг («Небесная равнина»), на границе Непала и Тибета. Четыре появившихся дакини подхватили его коня и унесли их в чистую землю, именуемую Медноцветной Горой.

С тех пор как Падмасамбхава оставил Тибет, он не перестаёт посылать нам непрерьгвающийся поток своих посланников, продолжающих его дело. Они называются «тертоньг», или открыватели кладов, и являются перевоплощениями двадцати пяти его основных учеников. Сегодня мы называем этих учителей в их различных перевоплощениях Сто восемью великими тертонами. Много веков они являются для того, чтобы открывать сокровища герма, скрытые Падмасамбхавой по всему Тибету ради блага грядущих поколений. Эти терма обнаруживаются в виде писаний, наставлений, священных веществ, драгоценных камней, объектов почитания и т.д.

Многие из этих тертонов открывали спрятанные Падмасамбхавой клады настолько впечатляющим образом, что даже сильно сомневающимся приходилось признавать подлинность этих терма. Иногда тертон открывал твёрдую скалу в присутствии четырёхсот-пятисот человек и извлекал то, что в ней было спрятано. Открыто совершая подобные чудеса и позволяя людям видеть такое собственными глазами, тертоны полностью рассеивали весь скептицизм. Благодаря непрекращающейся активности Падмасамбхавы такие тертоны продолжают появляться вплоть до сегодняшнего дня. Таким образом, учения терма происходят от самого Падмасамбхавы и раскрываются несомненным прямым путём. И это не просто какая-нибудь ветхозаветная легенда: до недавнего времени эти великие тертоны продолжали совершать чудеса, например, могли проходить сквозь твёрдую материю и летать по небу.

Учения Ваджраяны, в частности учения Дзогчен, состоящие из семнадцати основных тантр, были принесены в Тибет и распространены там Падмасамбхавой и Вималамитрой. В Индии эти учения распространялись многими наставниками, но Тибет их передачей обязан в основном милосердию Падмасамбхавы и Вималамитры. Многими веками позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он посетил огромную библиотеку в Самье и был поражён. Он сказал: «Не иначе как эти сокровища попали сюда из миров дакинь!

Я никогда не слышал, чтобы где-либо в Индии было столько тантр». Атиша признал, что учения Ваджраяны расцвели в Тибете гораздо сильнее, чем в Индии.

С появления буддизма в Тибете до сегодняшнего дня не оскудевает поток открытий в виде новых передач терма. Вот некоторые из самых знаменитых: «Ньингтик Ябщи» («Четыре ветви сердечной сути») Лонгченпы, «Тава лонг янг» («Обширное пространство воззрения») Дордже Лингпы, «Кончокчиду» («Воплощение Трёх Драгоценностей»), открытое Джецуном Ньингпо, «Гонгпа Зангтал» («Беспрепятственная реализация Самантабхадры»), обнаруженная Ригдзином Годемом.

Было и неисчислимое множество других. Немногим более ста лет тому назад Джамьянг Кхьенце Вангпо раскрыл Чецун Ньингтик («Сердечная суть Чецуна»), а Чокгьюр Лингпа обнаружил Кунгзанг Туктик («Сердечная сущность Самантабхадры»). Таким образом, линии Дзогчен постоянно обновляются открытиями новых терма.

Может возникнуть вопрос: зачем множить всё новые и новые груды дзогченовских писаний? Здесь затрагивается очень важный пункт - чистота передачи. По мере того как учения передаются от поколения к поколению, возрастает вероятность загрязнения или даже нарушения связанных с ними обетов, что заметно уменьшает содержащееся в них благословение. Именно чтобы восстановить чистоту передачи, Падмасамбхава в своём неизмеримом сострадании и мудрости постоянно открывает нам всё новые сокровища-терма. Нет ничего глубже, чем Три раздела Дзогчен: читтаварга , или Раздел ума, абхьянтараварга , или Раздел пространства, и упадешаварга , или Раздел устных наставлений. Расстояние, отделяющее Будду от практикующего, предельно мало, когда откровение свежо и прямо, а в линии передачи нет повреждений. Чистота (или её отсутствие) находится не в самом учении, а в том, насколько длинна линия передачи. Вот почему происходит постоянное обновление передачи учений Дзогчен.

Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Чуть позже я расскажу несколько историй о людях, которые обрели радужное тело.

Начиная с этих практиков, много поколений их учеников - непрерывная, подобно течению реки, линия передачи - также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай , или тел будды, - дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи - самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. Ученик великого тибетского переводчика Вайрочаны, которого звали Панг Мипхам Гонпо, реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В районе Кхам в Восточном Тибете было четыре великих ньингмапинских монастыря: Каток, Палъюл, Шечен и Дзогчен. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.

Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Я лично слышал об этом от очевидца и чуть позже расскажу об этом подробно. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.