Адыгская свадьба: старинные обычаи и обряды. Вера, нравы, обычаи, образ жизни черкесов

Если обратиться к легендам и преданиям, которые дошли до нас с древнейших времен, то обнаружится, что адыги обладали многими добродетелями и исключительными качествами, включая рыцарство, чувство собственного достоинства, мудрость и интеллект. Они также славились своей храбростью и искусством верховой езды. Национальное воспитание облагораживало их души, закаляло их моральный дух и приучало переносить усталость и трудности войн и долгих путешествий. Сыновья черкесской знати были обязаны уметь занимать гостей, разводить лошадей, спать на открытом воздухе, где подушкой им служило седло. Они жили простой, поистине суровой жизнью, воздерживаясь от всякой чувствительнности. Благодаря такому воспитанию, они приобретали моральный иммунитет и стойкость и могли переносить суровые морозы и жару спокойно. В результате, они стали народом, который обладал лучшими человеческими качествами.

Наши деды славились своей стойкостью и упорством, но после того, как они подвергались нападениям таких диких народов, как монголы, татары, гунны, калмыки и другие, они утратили эти качества и вынуждены были оставлять свои земли и скрываться в горах и глубоких ущельях. Иногда им приходилось проводить месяцы или даже годы в пустынных местах, что в конце концов вело к их деградации. К тому же у них не было ни времени, ни необходимой спокойной обстановки, чтобы заниматься полезной мирной деятельностью и пользоваться плодами современной цивилизации.

Таково было их положение в мрачные годы, отмеченные тиранией и непрочностью положения. Борьба против варваров ослабила их и привела к тому, что были забыты их добродетели. Они прозябали в нищете, растратив все навыки в ремеслах, которым научились у греков, когда еще были христианами.

Древними адыгами восхищались их соседи за военную доблесть, искусство верховой езды и красивую одежду. Они увлекались верховой ездой и держали лучшие породы лошадей. Для них не составляло труда на полном скаку вскочить на лошадь или соскочить с нее, подобрать кольцо или монету с земли. Черкесы были также чрезвычайно искусны в стрельбе из лука по мишеням. До сегодняшнего дня наши мужчины, молодые и старые, неравнодушны к оружию. Тот, кому достанется хорошая сабля или ружье, считает себя счастливым. Говорят, наши деды верили, что умение обращаться с оружием было среди первых обязанностей мужчины и что ношение оружия вырабатывало у человека отличную осанку, грацию в движениях и скорость в беге.

Когда адыги собирались на войну, они выбирали из своих рядов предводителей и возлагали на них командование войском, согласно их традициям. В большинстве случаев они сражались верхом на лошадях и не имели какого-либо заранее разработанного плана, которому надо было следовать. Командир действовал экспромтом, согласно обстоятельствам и в зависимости от быстроты собственной реакции в решительные моменты. Это были способные, смелые люди, которые не боялись опасности.

Адыги славились не только воинской отвагой, они гордились своими личными качествами, своим оружием и мужеством. Всякий, кто выказывал трусость или робость, или страх смерти на поле битвы, подвергался всеобщему презрению, и к нему относились как к отверженному. В этом случае его заставляли одеть длинную грязную шапку, сажали верхом на прокаженную лошадь и выстав­ляли напоказ людям, которые встречали его злыми насмешками. Самые храбрые воины оспаривали право занимать передние линии позиций. Они внезапно нападали на своих врагов, рассеивая их и проникая в их ряды.

Помимо исключительной храбрости, черкесы обладали и другими боевыми качествами. Они отличались способностью сражаться на больших высотах в горах и на узких перешейках, маневренностью и скоростью в местах, где другие испытывали бы серьезные затруднения, а также умели выбрать позицию в глубоких ущельях и густых лесах.

В качестве оружия в те далекие времена в своих наступательных и оборонительных сражениях они использовали мечи, длинные копья, стрелы, дубинки, тяжелые доспехи, щиты и т. д. Тщеславие порождало отвагу, бесстрашие и готовность к риску, а их чрезвычайная уверенность в себе и чувство собственного достоинства давали им безграничную личную свободу. Тем не менее, они были скромны, далеки от похотливости и низменных желаний. Предметом их гордости были лишь отвага и военные победы. Судя по нашим традициям, можно заключить, что ложь и вероломство были чужды нашим праотцам. Они шли на любую жертву, чтобы сдержать клятвы, обещания и верность дружбе. В силу своей бесхитростности они придавали этим вещам столь важное значение, какое вряд ли где еще встретишь. Среди их добродетелей были и такие, как гостеприимство и чувство ответственности за жизнь и имущество гостя.

Эти благородные обычаи оставались неизменными, несмотря на бедствия и трудности, которые выпали на долю последующих поколений. Гость все так же считается священным, и принимают его все так же как почетного члена семьи. Хозяин должен встречать своего гостя с величайшим уважением и угощать его лучшими блюдами и напитками, а когда гость покидает дом, хозяин обязан сопровождать его и оберегать от беды. Кроме того, всякий был готов оказать помощь тем, кто в ней нуждался, ибо это считалось долгом каждого человека. Обращение за помощью к другим не считалось позором или унижением, взаимопомощь была обычным явлением в таких видах деятельности, как постройка домов и уборка урожая. Если какой-либо нуждающийся странник находил у них пристанище, то ему позволялось добыть деньги незаконны­ми путями, с тем чтобы он мог улучшить свое положение. Но такая терпимость продолжалась лишь короткий промежуток времени, после чего ему предлагали прекра­тить подобные поступки.

Адыги отличались также застенчивостью. После свадебной церемонии жених не вел невесту прямо к себе в дом, а оставлял ее на некоторое время в доме одного из своих друзей, который и провожал ее в дом мужа с многочисленными подарками. И когда она отправлялась в дом мужа, ее отец обычно посылал с ней доверенного человека, который возвращался к нему через год с соответствующими подарками. Голова невесты была покрыта тонкой вышитой вуалью, которую спустя положенное время, снимал человек, прозванный «тот, кто поднимает вуаль»: проделывал он это ловко и быстро с помощью острой стрелы.

Женщина имела в обществе прекрасное социальное положение, так как она была владелицей и хозяйкой дома, и хотя черкесы в конце 19 века приняли ислам, случаи полигамии и разводов были редки.

Несмотря на то, что муж имел право требовать полного послушания своей жены, не разрешал перечить себе и покидать дом без его разрешения, все же у нее были свои личные права, и она пользовалась безграничным уважени­ем мужа и сыновей. Благодаря взаимоуважению между ними, муж не имел права бить или ругать ее. При встрече с женщиной всадник обычно спешивался и почтительно следовал за ней, он должен был оказать ей помощь или услужить ей, если она в том нуждалась.

Женщина обычно воспитывала своих детей до шестилетнего возраста, после. чего они переходили в руки мужчин, которые обучали их искусству верховой езды и стрельбы из лука. Сначала ребенку давали нож, которым он учился поражать мишень, затем ему давали кинжал, потом лук и стрелы.

Когда умирал муж, жена, согласно обычаю, в течение сорока дней каждый день посещала его могилу и проводила там какое-то время. Этот обычай назывался «обычай сидеть у могилы», но впоследствии он был забыт.

Сыновья князей обычно сразу же после рождения отправлялись на воспитание в знатные дома, знатный человек, которому оказана была честь воспитывать сына своего князя и господина, считал, что ему повезло. В доме, где он воспитывался, сына князя все звали «кан», и он оставался там в течение семи лет. Когда ему исполнялось шестнадцать лет, его облачали в лучшие одежды, сажали на лучшего коня, давали лучшее оружие и возвращали в дом отца, в котором он до этого ни разу не бывал.

Возвращение молодого князя в отцовский дом было большим событием, сопряженным со многими формальностями и условностями, так как князь должен был одарить человека, воспитавшего его сына. Он посылал ему слуг, лошадей и скот, соответственно своему положению и щедрости. Таким образом, отношения между князем и его доверенным вассалом были очень тесными, и первый без колебаний выполнял любые просьбы последнего.

Все это напоминает нам о человеке, воспитавшем нашего легендарного национального героя Андемиркана, который пал от руки князя Беслана, и о вероломном слуге, по вине которого он безоружным попал в ловушку. Князь

Беслан, прославившийся своей находчивостью, стал опасаться молодого героя, который начал соперничать с ним, угрожая его жизни и трону. Так как никто не мог выступить против него в открытом поединке, Беслан вероломно убил его. Согласно легенде, однажды князь отправился на охоту в повозке, которую катили его слуги, так как из-за своих громадных размеров он не мог ни ехать на лошади, ни идти пешком. Во время охоты Андемиркан, горя желанием показать свои способности, выгнал несколько кабанов из леса и пригнал их прямо к повозке князя, чтобы ему было легче охотиться. Затем он погнал к повозке громадного кабана, и когда тот был совсем рядом с повозкой, послал в него смертельную стрелу, которая пригвоздила кабана к одному из колес. Князь увидел в этом поступке дерзость и вызов. Он решил убить Андемиркана, вступив в заговор со своим вассалом. Они убили его, когда тот был безоружным.

Что касается дочерей князя, которые также воспитывались в знатных домах, то они входили в отцовские дома только как гостьи, а когда они выходили замуж, их калым /уаса/ отдавался тем, кто их воспитывал.

Таким образом, княжеские дети воспитывались в знатных домах, где они познавали основные нормы поведения, обычаи и традиции. Они знакомились с правилами «Хабза» - неписаным сводом моральных и социальных правил, которые соблюдались при всех обстоятельствах. Именно эти правила определяли права и обязанности каждого человека, группы или класса людей. Все, независимо от положения, должны были придерживаться их, так как любое отклонение от них считалось позорным и непозволительным.

Однако эти правила дополнялись или изменялись согласно обстоятельствам. Здесь мне хотелось бы отметить, что известный национальный мыслитель Казаноко Жабаги, воспитавший великого князя Кайтуко Асланбека, современника Петра Великого, был последним, кто внес поправки в этот свод правил.

До недавнего времени каждый черкес обычно придерживался этих правил, тщательно соблюдая их, относился к ним с уважением и не нарушал их. Именно они лежат в основе секрета героизма черкесов, так как учат мужеству, терпению, бесстрашию и другим добродетелям. И хотя их очень много, и они нигде не записаны, их знали и соблюда­ли все. Ради них молодые люди, особенно из знати, рисковали своей жизнью, лишали себя сна и довольствова­лись самым ничтожным количеством еды и питья. Они никогда не садились и не курили в присутствии старших, никогда не начинали разговор первыми. Черкесы никогда не ссорились с женщиной, не произносили бранных слов, не беспокоили соседей. Без соблюдения этих правил не мыслилась сама жизнь. Всякое неповиновение им счита­лось позорным /хейнапе/. Человек не должен был быть жадным в еде, не имел права не сдержать обещания, присваивать деньги, ему не принадлежавшие, или выказывать трусость на поле битвы. Он не должен был бежать от врага, пренебрегать своими обязанностями по отношению к родителям, оставлять себе добычу, захваченную на войне, или дичь, убитую на охоте. Черкес не должен был быть болтливым и позволять себе непристойные шутки. Таким образом, эти правила были направлены на то, чтобы сделать человека бесстрашным, вежливым, галантным, смелым и щедрым, то есть освободить его от всех человеческих недостатков.

Считалось также позором для мужчины в чьем-либо присутствии целовать своего сына, произносить имя своей жены, а для женщины - произносить имя своего мужа. Она должна была дать ему имя или прозвище, показывающее ее уважение к нему. Эти законы требовали быть выше низменной чувственности, суровости и строгости к детям. Именно по этой причине многие князья не знали своих сыновей и не видели их, пока последние не достигали зрелого возраста.

Считалось также позорным сидеть, курить или пить в присутствии отца, а также есть с ним за одним столом. Этот свод правил учил каждого, как есть, как вести разговор, как сидеть, как здороваться и определял место, права и обязанности каждого человека в обществе. Не соблюдая их, нельзя было быть настоящим джентльменом. Слово адыге буквально значит джентльмен, на национальном языке оно также обозначает название нашего народа.

Однако этот свод правил разрешал - мужчинам вступать в контакт с женщинами, а юноши с девушками могли танцевать в соответствии с правилами этикета. Точно так же не считалось позорным для юноши сопровождать девуш­ку из одного села в другое на одной лошади, чтобы попасть на свадебную церемонию или скачки. Женщины пользовались всеми правами и занимали почетное место в обществе, и хотя ислам разрешает полигамию, эта практика среди черкесов была очень редка.

Правила (Хабза). соблюдали и барды, которые были обычно простыми людьми без образования, но которые обладали поэтическим талантом и большими способностя­ми в риторике и ораторским искусством. Они перебирались верхом с места на место, чтобы читать свои стихи и принимать участие в войнах и дальних путешествиях. Бар­ды обычно произносили речи и читали экспромтом стихи перед началом битвы, чтобы воодушевить бойцов и напом­нить им о долге и славных делах их дедов.

После распространения ислама среди адыгов, число «трубадуров» постоянно уменьшалось, и вскоре они исчезли совсем, оставив лишь добрую память о себе, да несколько художественных произведений. Их песни и стихи отличались истинными художественными достоинствами и не только развлекали людей, но и помогали воспитывать их. Мы должны выразить им благодарность за наше знание событий, традиций и примеров удали ушедших в прошлое веков, и факт их исчезновения вызывает истинное сожаление.

Согласно правилам (Хабза), юноши должны были разводить породистых лошадей. Этот род деятельности и был основным занятием молодых людей, особенно княжеских сыновей, которые проводили долгие зимние ночи в седлах на открытом воздухе на выпасах, одетых в бурки. Больше других коневодством увлекались кабардинцы, и их породы лошадей были лучшими в России и на Востоке, уступая лишь арабским лошадям. До недавнего времени кабардинцы поставляли русской армии большое число отличных лошадей, так как у России было около двухсот кавалерийских дивизий.

На национальных праздниках молодые люди соревновались в езде, так как они очень любили спорт, особенно борьбу и верховую езду. Их любимым развлечением была игра, в которой участвуют всадник и пешие. Последние, вооруженные палками и кнутами, становились в круг, а всадник должен был напасть на них и прорваться внутрь круга. Пешие же мешали ему сделать это, нанося тяжелые удары. Это продолжалось до тех пор, пока какая-либо из сторон не добивалась успеха.

Свадебные церемонии проходили согласно особым правилам и обрядам. Они продолжались несколько дней и дорого стоили. Но подарки, преподнесенные жениху его родственниками и друзьями, несколько облегчали его затраты.

Танцевальные вечера носили название «джегу» и проводились лицами, которые имели на это право согласно обычаям и традициям. Они имели право прогнать с танцев любого, кто вел себя недостойным образом. Зажиточные люди одаривали их подарками. На вечерах юноши и девушки почтительно стояли, образуя круг, в то время как другие хлопали в ладони. Внутри этого круга танцевали парами, не больше одной пары каждый раз, а девушки играли на музыкальных инструментах.

Юноша выбирал девушек, с которыми хотел танцевать. Таким образом, эти вечера давали юношам и девушкам возможность лучше узнать друг друга, укрепить узы дружбы и любви, что служило первым шагом к женитьбе. В разгар танцев мужчины стреляли из пистолетов в воздух в знак радости и уважения к танцующей паре.

У нас много танцев, которые требуют мастерства и совершенства. Среди них кафа, удж, лезгинка, хешт и ло-куаже, которые одновременно чинны и красивы. Большие танцевальные вечера проходили на открытом воздухе, где появлялись и всадники, которые пытались помешать танцам, и тогда им давали простые подарки: шелковые флаги и платки, шкуру овцы и мех. Всадники удалялись и устраивали соревнования, на которых эти вещи разыгрывались как призы.

Музыка занимала важнейшее место на национальных праздниках или торжествах по поводу рождения ребенка. Среди черкесов были популярны такие музыкальные инструменты, как арфа, гитара и флейта, но впоследствии они были вытеснены гармоникой,

Молодые девушки увлекались игрой на музыкальных инструментах, слагали стихи, читали их экспромтом, обращались к юношам с рифмованными куплетами. Они свободно общались с мужчинами, несмотря на неодобрение служителей мусульманской религии, но после замужества они уже не посещали танцы, а оставались дома. До недавнего времени молодые женщины выполняли домашнюю работу, принимали гостей и прислуживали им, вышивали и делали другую подобную работу, но эти занятия были вытеснены более обычной каждодневной домашней работой и умственным трудом, потому что современные бытовые приборы привели к отмиранию тех прекрасных традиций.

Черкесы /то есть адыги/ занимались земледелием с древних времен: они сеяли зерновые, например кукурузу, ячмень, пшеницу, просо, а также сажали овощи. В нашем языке есть названия всех зерновых, кроме риса. После жатвы, перед тем как распорядиться новым урожаем, они совершали определенные обряды, так как необходимо было произнести молитвы и заклинания, после чего готовился пир из нового урожая, на который приглашались родственники и друзья. После этого можно было распоряжаться этим урожаем; выделялись пожертвования для бедных и нуждающихся, излишки продавались. Помимо земледелия наши праотцы разводили крупный рогатый скот и лошадей, и так как в древние времена не было денег, то они вели меновую торговлю и выменивали на зерно скот, ткани, одежду и другие товары.

Одежда их была похожа на наш современный наряд, который называется «черкеска», на голове мужчины носили «келпак» из мягкого меха и башлык, а на плечах «бурку» из войлока. Они также носили длинные и короткие сапоги, мех, сандалии и плотную хлопчатобумажную одежду.

Женщины носили длинное одеяние из хлопка или кисеи и короткое шелковое платье, которое называлось «бешмет», а также и другую одежду. Голову невесты украшала вышитая шапочка, отороченная мехом; она носила эту шапочку до рождения своего первого ребенка. Снять ее имел право только дядя ее мужа, дядя с отцовской стороны, но только при условии, что он одаривал новорожденного щедрыми подарками, включая деньги и скот, после чего мать ребенка снимала шапочку и повязывала голову шелковым платком. Пожилые женщины покрывали головы белыми хлопчатобумажными платками.

С самых ранних времен адыги имели обыкновение строить прямоугольные дома. Обычно четыре семьи получали квадратный участок земли, с тем чтобы построить на нем четыре дома, по одному в каждом углу.

Пространство в центре отводилось для повозок и скота. Эти строения напоминали некоторые старинные крепости в стране адыгов. Дома для гостей строились в отдалении от домов знати и на определенном расстоянии от княжеских домов. Руины старых строений и те дома, которые сейчас строят у нас на родине, убеждают, что наши праотцы строили крепости и замки для военных целей с большим мастерством и изобретательностью.

Чрезмерная гордость адыгов вызывалась их сильно развитым чувством собственного достоинства. Поэтому им трудно было стерпеть оскорбление, и они делали все возможное, чтобы отомстить за себя. Если случалось убийство, то мишенью для отмщения становился не только убийца, но и вся его семья и его родственники.

Смерть отца нельзя было оставить без отмщения. И если убийца хотел избежать ее, он должен был сам или с помощью своих друзей усыновить мальчика из семьи погибшего и воспитать его как своего сына. Впоследствии он возвращал юношу в дом отца с почестями, снабдив его лучшей одеждой, оружием и лошадьми.

Наказанием за убийство была смерть, приговор обычно выносился самим народом, убийцу бросали в реку, предварительно привязав к нему несколько камней 14.

Адыги подразделялись на несколько социальных классов, самым важным из которых был класс князей /пши/. Другими классами были класс знати /уорки/ и класс простых людей.

Представители знати /уздени или уорки/ отличались от других сословий своей культурой, привлекательной внешностью и строгой приверженностью принципам хорошего воспитания. Молодежь чрезвычайно уважала старших.

Князья занимали самое высокое положение и осуществ­ляли исполнительную власть. С помощью знати они выполняли решения и предписания, принятые большин­ством голосов на народном совете. На князя смотрели, как на святого, которому каждый человек, независимо от своего положения, должен был служить и добиваться его расположения. Каждый без колебаний мог пожертвовать собой ради князя, так как с самых ранних времен было известно, что князья - защитники народа /таково значе­ние слова пши в нашем языке/. У них было много сторонников и последователей во всех прослойках общества. Народная песня подтверждает это, заявляя: «В не­счастье наши князья - это наши крепости». Несмотря на высокое положение, святость и тот факт* что они владели всеми землями и тем, что было на них, князья были чрезвычайно скромны. Они обращались с представителями других классов как с равными, не выказывая ни гордости, ни хвастовства. Именно поэтому народ обожествлял и любил их. Князья, несмотря на свое могущество и величие, жили в скромных жилищах и довольствовались простой пищей. В большинстве случаев князь удовлетворялся куском вареного мяса и овсяным хлебом, питьем же ему служила знаменитая буза.

Таким образом, могущественный правитель ничем не владел для себя, а состояние его было таково, что люди обычно говорили: «Пищу для князя приносит сала­мандра», имея в виду, что он сам не знал, откуда она бралась.

Однако он получал все, что ему было необходимо, у своих сторонников и последователей. В ответ он должен был выполнять просьбы своих подданных и защищать их от нападений. Любой из его подданных или сторонников имел право прийти к нему в любое время посидеть с ним и разделить его пищу и питье. Князь не должен был ничего утаивать от своих подданных и должен был щедро их одаривать. Если какая-либо вещь понравилась, его подданному, например оружие, и он просил ее, князь никогда не отказывал в этом. Из-за своей" щедрости в раздаривании личной одежды князья редко были так нарядны, как их подданные. Им приходилось носить простую обычную одежду.

Страна черкесов не имела административных делений, и ее люди не подчинялись строгим законам. В большинстве случаев люди должны были сами отстаивать свою свободу и ненавидели всякое проявление строгой власти и деспотических правителей. Народ инстинктивно питал отвращение к подчинению строгим приказам, ибо полагал, что абсолютная, неограниченная личная свобода была величайшим даром бога человечеству и, следовательно, каждый имел на нее право.

И все же в семье и в обществе царила дисциплина и спокойствие. Авторитет в семье определялся по возрасту и полу. Так, дети подчинялись отцу, жена - мужу, а сестра - брату и т. д..Каждый был волен выбирать себе родину и строить себе дом, где и когда он пожелает. Традиции имели силу закона, им подчинялись во всех гражданских делах, и неповиновение им считалось преступлением.

Старшие созывали народные собрания, когда возника­ла необходимость обдумать и обсудить серьезные вопросы. Их решения считались непререкаемыми, и им беспреко­словно подчинялись.

Что касается законодательства, то здесь князья представляли проекты законов и предписаний совету старейшин, который созывался для обсуждения предло­женных проектов. Если совет одобрял предложение, оно передавалось в совет знати, который, как и совет старейшин, изучал и рассматривал эти предложения, чтобы убедиться в их полезности.

Еще в древние времена наш народ приобщился к прогрессу и цивилизации. Черкесы вооружали крепости и замки, строили стены вокруг своих городов, чтобы отбивать атаки диких народов. Кроме того, они занимались ремеслами, в том числе производством железа, которое они добывали на своей земле и из которого изготовляли домашнюю утварь, например, кружки, чашки и бочки, а также военное оружие: мечи, щиты и т.д.

Памятники, которые еще стоят на старых кладбищах и изображают героев, всадников и знатных людей с щитами, шлемами, мечами и прочими доспехами, а также надписи и резные изображения (рук, мечей, доспехов, сапог и т. д.), которые мы находим на скалах, убедительно показывают нам, как преуспели наши деды в резьбе, скульптуре, рисунке и других видах изобразительного искусства.

Много древних скульптур было обнаружено на берегах реки Лескен в Кабарде. Большинство их них - это произведения искусства в память о героях и князьях. Имена, высеченные на этих скульптурах, совпадают с именами героев, упоминаемых в наших преданиях и легендах.

Что касается древних строений, все еще существующих в стране адыгов, они были сооружены, когда народ находился под влиянием греческой цивилизации, мы и теперь находим остатки церквей, которые были построе­ны в греческом стиле. Одна из таких церквей расположена на берегу реки Кубань, а две другие лежат между реками Кубань и Теберда. Первая из них известна под названием «шууне», что означает «дом всадника», а одна из двух других известна как «хаса мива», что означает «камень судьи». Говорят, что в ней находится скала с изображени­ем ноги собаки и конской подковы, и что в скале было узкое отверстие, с помощью которого определялась виновность или невиновность обвиняемого. Каждого подозреваемого заставляли пройти через это отверстие, и утверждалось, что невиновные свободно проходили через него, как бы тучны они ни были, в то время как виновные не могли пройти независимо от своих размеров.

Адыги обычно посещали замок Джулат вблизи реки Малка, где они давали клятвы, просили прощения у бога, приносили жертвы во имя примирения враждующих братьев или друзей, когда между ними вспыхивала ссора. Если двое братьев в ссоре и хотели помириться, каждый из них отправлялся к этому замку, беря с собой лук и стрелы. И на этом священном месте они брались за разные концы стрелы, и каждый давал клятву не обманывать, не причинять вред и не ссориться с другим. Затем они ломали стрелу и возвращались как два верных друга. Известно, что после того, как это место некоторое время было оккупировано татарским князем Коджа Бердиханом, кабардинцы стали называть его Татартуп.

Одним из самых интересных мест Кабарды является Нарт-Сано, которое находится в городе Кисловодске, и где берет начало источник минеральных вод.

Это место играет значительную роль в древних народных песнях и преданиях. Древние черкесы обожествляли это место и пили из его источника. Они называли его «водой героев» или «источником нартов», о котором мы уже говорили. Когда нарты хотели напиться из этого источника, они собирались в доме своего предводителя, который был самым старшим и самым знатным из них, а к двери дома для гостей привязывали желтого быка, которого должны были принести в жертву. Затем они зажигали шесть факелов, произносили молитвы и заклинания, пели песни, в которых восхваляли источник героев: «Время пришло. Пойдемте пить из источника героев!»

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Традиции гостеприимства

2. Аталычество

3. Джэгуако и пщинатли

4. Похоронный обряд

5. Браки у адыгов

Литература

1. Традиции гостеприимства

С давних пор у адыгов были очень распространены обычаи гостеприимства. Гостем становился любой, пришедший в дом, конечно если при этом гость не имел явно враждебных намерений. Адыги говорили во все времена “гость в крепости надежной”. Это означало, что личность гостя неприкосновенна, хозяин будет защищать его от любых посягательств со стороны. аталычество джэгуако пщинатли брак

Каждый адыг строил для своих гостей отдельный дом - хакIэщ. Интерьер этого дома, составлял зачастую все богатство хозяина. Пока гость находился доме, хозяин заботился о его безопасности и благополучии. Он следил за тем, чтобы гость вкусно, сытно ел, хорошо спал. Пока гость находился в доме, хозяин не мог позволить себе оставить его одного. Хозяин старался развлекать гостя всевозможными способами, постоянно стараясь поддерживать интересную беседу с ним. Самым распространенным музыкальным инструментом адыгов был шыкIэпшын - смычковый инструмент. Струны для этого инструмента делали из волос конского хвоста, поэтому он получил такое название (буквально, “инструмент из конского хвоста”).

Если гость был из другого аула или из другой страны, то его называли “тичылэ хакIэ” - гость нашего аула. По вечерам в хакIэщ, где остановился гость аула, собирались все аульчане. В честь гостя устраивали джэгу (игрища), сопровождаемые игрой на шыкIэпшыне, камыле (вид флейты), пхьэкIыкI (трещетках). В честь гостя молодые устраивали соревнования в искусстве танца. В честь гостя юноши состязались в силе, храбрости - сражались, соревновались в скачках.

Бывало один хозяин пытался переманить гостя у прежнего хозяина. Если это удавалось, он считал это для себя большой честью.

2. Аталычество

У адыгов существовал обычай аталычества. По этому обычаю князья (пщы) и дворяне (орки) отдавали своих детей на воспитание кому-нибудь из своих подданных. Воспитатели обучали мальчиков верховой езде, обращению с оружием. Адыгские князья отдавали своих детей на воспитание кому-то из своих подвластных орков или крестьян. Орки отдавали детей на воспитание крестьянам. Считалось честью воспитывать сына или дочь князя. Часто после рождения сына князя в дом приходил кто-то из его подчиненных, подарками и просьбами уговаривал родителей отдать ему сына на воспитание.

3. Джэгуако и пщинатли

Музицированием и танцами во время джэгу по случаю свадьбы или приема гостей обычно занимались специальные джэгуако. Занятия музыкой и танцами во все времена считались непристойными для адыгов, тем более знатных. Совсем иное отношение было к исполнителям пшынатлей - песни, в поэтической форме повествовующей о каких либо событиях. Пшинатли повествовали о событиях истории народа, о жизни героев нартского эпоса. Пшинатли исполнялись во время церемонии по случаю окончания траура через год после смерти. Заупокойный пшинатль представлял собой объемное поэтическое произведение, где рассказывалось о событиях жизни умершего, восхвалялись его подвиги и добрые дела. К составителям и исполнителям заупокойных пшинатлей предъявлялись особые требования. Это должны были быть известные и уважаемые люди.

4. Похоронный обряд

Похоронный обряд адыгов в 15 веке сохранил многие черты погребальных обрядов предшествующих поколений. Покойника клали на сооруженный в поле помост. Вдова и наиболее старейшие родственники умершего садились перед помостом. Никто не плакал так как это считалось неприличным. Родственники и односельчане приносили в дар умершему золотые и серебряные украшения, кубки, луки, стрелы, оружие. На восьмой день покойника вместе с частью принесенных ему даров клали в деревянную колоду сделанную из расколотого вдоль и выдолбленного в середине ствола дерева и несли к заранее вырытой могиле. Над могилой насыпали курган. После похорон начинались поминки, которые длились несколько дней. Над могилой производили многочисленные ритуалы, изгоняя злых духов.

В течении года ближайшие родственники умершего носили по нему траур. Во время траура не вступали в браки, не присутствовали на свадьбе, не одевали ярких одежд и украшений. В знак траура по умершему близкому человеку мужчины отрезали себе кончики ушей.

Через год устраивали поминки. Близкие родственники умершего, а так же семья где он воспитывался в качестве аталыка, выходили к многочисленным гостям в траурном облачении. Присутствовавшие на похоронах поочередно произносили поминальные речи, перечисляя подвиги и достоинства умершего.

В начале 15 века И.Штильбер наблюдал обычай одного из адыгских племен на побережье: “убитых молнией они кладут в гроб, который потом вешают на высокое дерево. После этого приходят соседи, принося напитки, кушанья, начинают плясать, веселиться, режут быков, баранов, раздают большую часть бедным. Это они делают в течение трех дней, повторяют каждый год, воображая, что человек пораженный молнией - святой”.

5. Браки у адыгов

Много интересного и занятного в хабзэ, в обычаях и традициях народов, в том числе и в свадебных обрядах. Что такое свадьба? Как она стала таковой? Для того чтобы двое молодых людей объединили свою жизнь, имели детей, продолжали род человеческий, их родные, свойственники, знакомые собираются, организуют торжества, выполняют достаточно обременительные, трудоёмкие дела, а также определённые событием формальности, находят всё то, чего у них нет, желая пышнее, торжественнее, как можно лучше устроить всё, что связано с женитьбой сына или замужеством дочери. Почему? Не лишнее ли всё это? Обязательно ли соблюдать все условия?

Думать таким образом о свадьбе негоже, потому что люди это осудят, мало того - посчитают безнравственным поступком, нарушением хабзэ с вытекающими отсюда последствиями. Пока есть человек, пока существует семья, свадьба бессмертна, ибо она - основа жизни рода, начало новой семьи, часть бытия. Более того, свадьба - это один из основных ритуалов в любой национальной культуре, своеобразное зеркало, в котором отражаются многие стороны этнической сути народа, его истории.

Как было замечено, хабзэ, в том числе и свадебные ритуалы, не придуманы за уютным столом в тиши кабинета, не утверждены всенародным голосованием. Они - результат поиска не одного поколения, на них - зарубки далёкого прошлого, отметены социальных, экономических, формационных перипетий, через которые прошёл народ. О тои свидетельствует каждый эпизод, каждая деталь свадебного обряда. Прежде чем сделаться частью обычая, он имел реальную, магическую, религиозную основу.

Исходя из этого, адыгская свадьба стала иметь следующую структуру: сватовство, смотр дома, регистрация брака, поездка за калымом, привоз невесты, определение молодой в “чужом доме”, ввод молодой в “большой дом”, побег старухи, возвращение молодого в родной дом, малый повторный ввод невесты в “большой дом”, танец столика, вторичный привод молодого, девичий стол, кружение чашки и др.

Адыгская свадьба была красива и поучительна тогда. Когда с согласия заинтересованных сторон и лиц она проходила с соблюдением всех хабзэ. Она начиналась с взаимной любви молодых и заканчивалась одобрением этого высокого человеческого чувства старшими. Всё, что предпринималось на такой свадьбе, являлось гарантом создания крепкой, удачливой семьи, в которой царило бы согласие и росли счастливые дети.

Сватовство (лъыхъу).

Лъыхъу - буквально означает “поиск”. Прежде чем говорить о сватовстве, надо заметить, что все вышесказанные компоненты адыгской свадьбы, кроме лъыхъу, относятся к периоду, когда в семье стали главенствовать мужчины, то есть к так называемому патриархату. Однако лъыхъу, следует думать, имел место, видимо, и в те далёкие времена, когда род был материнским. Говоря иначе, поисками жениха занимались девушки, они решали. Какого молодого человека приводить в свой род. Родословие их детей шло по материнской линии. Это подтверждается примерами из древней истории многих народов.

Таким образом, лъыхъу стал компонентом адыгской традиционной свадьбы, и от девушек он, видимо, перешёл к парням, вернее к его фамилии. Если умыкание было никак не приемлемым хабзэ для адыгов, то большим проявлением адыгагъэ и намыс считалось, когда родные молодого человека, узнав о его избраннице, посылали к его родителям сватов. В нём участвовали только старшие роднящихся сторон через вторых лиц фамилии. Естественно, что все начиналось и исходило от молодых. Они знакомились на каких-то торжествах, узнавали друг друга, влюблялись, обменивались небольшими подарками. Пока парень не получал последнее, о женитьбе не могло быть и разговора. Да и после этого девушка не сразу давала своё согласие выйти замуж. Однако, спустя некоторое время, девушка как бы между прочим, вроде бы не придавая этому большого значения, говорила жениху, что он может прислать сватов к её родным. Что это означало, было ясно, и парень через друга или зятя извещал родителей о своём намерении и избраннице. Так начинались свадебные хлопоты.

Для адыгов никогда труда не стоило определить, что пришли сваты за их дочерью. Согласно хабзэ, войдя во двор и спешившись, они определяли лошадей у коновязи, но не направлялись ни в кунацкую, ни в дом, а становились где-нибудь под навесом или же в то место, где обычно рубят дрова. Кто-либо из хозяев, заметив их, естественно догадывался, что это не обычные гости, о чём сообщал старшим в доме.

Навстречу сватам выходил взрослый мужчина: брат девушки, её дядя или же сосед. Старший сватов, поздоровавшись с ним за руку, спрашивал о самочувствии, житье-бытье. Затем хозяин приглашал их в дом словом “фыкъеблагъэ” (добро пожаловать), на что без лишних комментариев сват отвечал, что они пришли, если род не возражает, с желанием быть гостями и родственниками. После этого вышедший встречать возвращается в дом известить о намерениях гостей.

Хозяева могли ответить: “Посоветуемся, наведайте в такой-то день”, “Такой-то старший рода отсутствует” и т. д. При третьем визите, если сторона девушки принимала такое родство, гостей приглашали в дом и для них накрывали стол на скорую руку, не особенно хлопоча, то есть не далая никакого жертвоприношения, обязательного хабзэ ля гостей.

Осмотр дома (унаплъэ).

Осмотреть дом старшие и родители девушки доверяли двум-трём мужчинам, которые пользовались уважением, отличались своей честностью и правдивостью. Не обязательно, чтобы они состояли в родстве с фамилией девушки. Смотрители не скрывали ни своих целей, ни намерений. Родители жениха были бы ради пригласить их и угостить. Однако, поблагодарив хозяев, они скрупулёзно осматривали всё: дом снаружи и внутри, двор, хозяйственные постройки, огород, живность и пр. Более того, обращали внимание на то, как жирна их собака, сухожилисты волы, как к ним относятся соседи, каким авторитетом пользуются их старшие, какие манеры поведения у будущей свекрови, какие запасы у семьи, чьими снохами являются их дочери, насколько гладки ручки их вил, остры топоры и т. д.

Если после всего этого старший из смотрителей поворачивался и уходил со двора, молодой и его родные не могли рассчитывать на успех. Было ясно, что он скажет по возвращении: они вам не чета, вашей дочери они не смогут обеспечить сносную жизнь. Но если он, прощаясь, подавал руку хозяевам и говорил, что их уполномочили “посмотреть дом” такие-то и они могут у них ещё раз справиться о деле, довольная сторона жениха приглашала смотрителей в дом, накрывала стол. Более зажиточные делали жертвоприношения в честь гостей, но обычно обходились курятиной или индюшатиной. Поднимали бокал махъсымэ за благополучное родство. Дня через два или три после отъезда унаплъэ родственники жениха с небольшими, чисто символическими подарками и фэнд (пищей всухомятку и кувшинчиком махъсымэ, чтобы с пустыми руками не идти к будущим родственникам) наведывались к родителям девушки, уверенные в том, что теперь им не дадут от ворот поворот. Разумеется, что всё происходило с полного согласия молодых, мнение которых старшие узнавали через их друзей, младших членов семейств.

Обычай “смотрины дома” главным образом действовал среди крестьян, свободных тхокотлов. К князям и уоркам посылать проверить, как они живут, не было никакой необходимости. Они это могли воспринять даже как оскорбление, потому что считали, что у них всегда будет на что содержать и чем ублажать свою невестку, лишь бы она была красива и воспитана по принципам адыгэ хабзэ.

Надо заметить, что многим, не близко знакомым с адыгэ хабзэ, психологически трудно уяснить отдельные его положения и принципы. Чтобы понять адыгов и их адыгэ хабзэ, надо проникнуть им. Когда после унаплъэ сторона жениха наведывалась к родителям девушки, их угощали, но без особого размаха и без какой-либо торжественности, танцев, веселья. Тут же будущие родственники договаривались относительно нэчыхьытх - религиозного оформления брака.

Регистрация брака (нэчыхьытх).

Как стало ясно, понятие “наках” в адыгский язык вошло из арабского и, соединившись с исконно адыгским словом “тхын” (писать), образовало термин “нэчыхьытх”. И в самом деле, в прошлом брачные условия оформлялись по-мусульмански служителем ислама (ефэнды) письменно. Такой документ оставался в ломе родителей невесты. По сведениям женщин-информаторов, в брачном контракте специально оговаривалось, к примеру, какими будут - восьмиконечными или другими - погоны на праздничном костюме невесты, будут ли они с цепочками - балаболками, сколько будет желудоподобных золотых подвесок по обе стороны груди и т. д. Обычно женская свадебная одежда шилась из дорогой порчи красного, фиолотового, лилового и других “богатых” цветов с одной или тремя парами подвесок по обеим сторонам груди. Княжеских и богатых уоркских дочерей удовлетворяли только костюмы с большими звёздами-погонами на плечах и тремя парами подвесок на груди.

При оформлении регистрационного брака, кроме ефэнды и доверенных девушки и парня, присутствовали и свидетели. Все они должны были быть обязательно в шапках. Надо заметить, что вообще у мусульман брак заключали доверенный девушки и сам жених с благословения служителя культа. Они все сидели на полу. В этой связи следует думать, что другие свидетели на адыгской свадьбе и также то, что все они должны были быть в шапках и стоять при совершении обряда, являются реликтами традиционной адыгской свадьбы. Нэчыхьытх, как правило, происходил в доме родителей невесты, куда приезжали двое-трое мужчин со стороны жениха. Он не отличался особенной торжественностью. Не устраивались ни танцы, ни какое-либо другое веселье. Правда, после оформления брака накрывали стол, произносили тосты за счастливое породнение, за молодых.

Во время регистрации брака ефэнды осведомлялся у доверенных (уэчыл) молодых, не передумали ли они, согласны ли их подопечные стать мужем и женой. Когда доверенные (сначала девушки, а потом парня) подтверждали решение молодых, они, доверенные, в шапках (как и все остальные) становились друг против друга, протянув правые руки. Ладони их рук едва касались друг друга, однако при этом большие пальцы доверенных упирались как можно плотнее один в другой на одинаковом уровне. При таком положении нельзя было сгибать другие пальцы, обхватывая ими руку партнёра. За этим следил ефэнды, который в свою очередь обхватывал правой рукой большие пальцы доверенных сверху.

После этого ефэнды трижды произносил молитву, спрашивая каждый раз доверенных по очереди: “Отдаёшь?” или “Женишь?” Доверенные отвечали: “Отдал”, “Женил”. Затем духовный служитель снова читал молитву, которую заключал словом “аминь”, и все присутствовавшие делали дыуа, воздев руки к Всевышнему. Представители жениха уплачивали ефэнды небольшую сумму за оформление брака. При этом регистрировавший брак ефэнды ни с кем не делил эту плату.

Казалось бы, этот метод регистрации мало чем отличался от общемусульманского оформления брака. Однако при более внимательном рассмотрении имелись и различия. Во-первых, на адыгской регистрации не было ни невесты, ни жениха. Во-вторых, все присутствовавшие надевали шапки, что не обязательно для других мусульман. В-третьих, обряд совершали стоя, тогда как в арабских странах присутствующие сидят, и, в-четвёртых, мусульманская регистрация совершалась между женихом и доверенными девушки без посторонних свидетелей.

Таким, образом можно предположить, что, хотя нэчыхьытх стал проходить по мусульманским правилам, в нём сохранились и древние хабзэ. Однако, к сожалению, ни в письменных источниках, ни в сведениях информаторов не упоминается о том, как заключался брак по-адыгски.

Поездка за калымом (уасэIых).

Итак, нэчыхьытх и уасэIых были самостоятельными обрядами. Первый совершался в доме родителей девушки, второй проходил у родных молодого человека. Ясно, что брак не мог быть оформлен без обоюдного согласования условий калыма. Но после заключения контракта между сторонами обговаривалась точная дата, когда родственники невесты смогут приехать за калымом, потому что в этот день весь скот семьи жениха не выгоняли на пастбище, а оставался в хлеву.

В прежние времена, вплоть до конца XIX века, калым состоял в основном из крупного рогатого скота и одной лошади. Калым (уасэ - букв.: цена) определяли в зависимости от сословно-классового происхождения, её родственников, их родовитости и т. д.

На свадьбе, в том числе и уасэIых, пили махъсымэ. Махъсымэ было добротным напитком из пшенной муки, мёда и ячменного солода. Оно, можно сказать, ни чем не вредило здоровью человека.

От того, какие гости у адыгов зависели способы сервировки стола и очерёдность подачи блюд. Для уасэIых, например, после встречи гостей сначала приносили какую-то скудную закуску, приготовленную на скорую руку, и махъсымэ. Под различными предлогами приглашали гостей пить махъсымэ: за их приезд, за старших, за знакомство, за родство, за молодых, чтобы согреться и т. д. Тост следовал за тостом. Конечно, знавшие об этих хитростях гости старались не попадаться на крючок, отшучивались, отнекивались, благодарили гостеприимных хозяев, вели себя благоразумно, как советовали старшие, которые направили их сюда. К тому же они - уасэIых, особо “наседать” на себя не должны позволять. Они могут, отказавшись от всякого угощения, направится в хлев, выбрать всё, за чем приехали, и распрощаться с хозяевами. Поэтому в таких случаях требовалась “тонкая дипломатия”.

Исходя из этого, за стол сажали со стороны жениха умеющих организовать компанию, остроумных, знающих адыгэ хабзэ во всех подробностях мужчин. Тхамадой торжества мог быть близкий друг старшего в доме жениха или же родственник, но ни в коем случае не кто-либо из членов семьи. Потому что тхамада, ведя стол, должен был произнести тосты за счастье, за благополучие дома, где происходит свадьба. А член семьи, по адыгэ хабзэ, не мог говорить благопожелания, адресованные самому же себе, своей семье. За столом не было места ни для отца молодого, ни для дядьев по отцовской линии, ни даже для деда. И тут считалось, что им непристойно выслушивать лестные, хвалебные слова, которые будут сказаны за столом по поводу их успехов, человечности, адыгагъэ и т. д.

Над свадебным столом царила атмосфера возвышенности, искренного хабзэ. У гостей, приехавших на уасэIых, был свой щхьэгъэрыт - молодой человек, который, сколько бы часов ни длилось застолье, не садился. Со стороны хозяев тоже выделялся бгъуэщIэс, обслуживающий стол. Если ему требовалось что-нибудь для стола, он имел помощников, которые находились неподалёку за дверью, на виду.

Адыги на свадьбах и других торжествах пили только только из общей большой чаши (фалъэ), которая обходила круг. За таким столом никогда не пользовались ни рогом для питья, ни какой-нибудь иной посудой.

Когда адыги обходились традиционными низкими столиками (Iэнэ) на трёх ножках, столик тхамады хозяев ставился в самый дальний угол от двери и, сидя за ним, он встречал гостей, если, конечно, ждали последних, чтобы не вводить их в пустое помещение. Кстати сказать, за адыгским низким столиком неудобно было сидеть развалившись, небрежно, на него даже при желании невозможно облокотиться. Поэтому, надо думать, он действовал на человека, сидящего за ним, мобилизующе и дисциплинирующе.

Торжественным столом руководил и заправлял старший из хозяев. Он же являлся тхамадой. Это происходило во всех случаях, включая и уасэIых. Таково было хабзэ. Приехавших за калымом старались напоить допьяна. Эту цель преследовал как тхамада, так и другие бысым (хозяева), сидевшие за столом. Естественно, что гости придерживались иного, противоположного мнения. Поэтому в компании верховенствовали острословие, шутки, знание и соблюдение адыгэ хабзэ. В самом деле, адыгские обрядовые торжества были не столько местом, где наедались и напивались, сколько своеобразной школой, где учились хабзэ и адыгагъэ. На какие бы уловки и хитрости не шли бысым во время уасэIых, никто не мог гостей заставлять. Каждый пил столько, сколько хотел.

В былые века свадебные обряды, в том числе и уасэIых, происходили только днём. Участники уасэIых, посидев определённое время, изъявляли желание развеяться, потанцевать. Если они были из числа гостей со стороны невесты, то им добро давал их старший, остальным же - тхамада стола. Разгоряченные добрым махъсымэ молодые люди и мужчины умели веселиться. Члены уасэIых вели себя свободно, танцевали азартно. Не напрасно в языке адыгов осталось выражение: “Танцует, словно приехавший за калымом”. Не всякая девушка могла стать их партнёршей. В танце делали стремительные своеобразные па, старались плечом задеть плечо, грудь девицы, толкнуть её, неожиданно, выкинув какое-то обманное движение, заключить в свои объятия зазевавшуюся красавицу. Но и последняя была не промах. Она, воспользовавшись какой-нибудь оплошностью кавалера, могла, быстро танцуя, запросто обойти его вокруг, что являлось позором любого парня.

Сколько сидеть за столом, сколько танцевать и веселиться молодым, решал старший из гостей. Если он считал, что им торопиться не стоит, то и танцевали, и шутили, и развлекались вдоволь. Однако, как уже сказано, хозяевам было выгодно, чтоб гости выпили больше, не отвлекаясь. Поэтому их старались завести в дом и усадить за стол.

Время, сколько сидеть уасэIых, определял старший из гостей. Об этом он неоднократно намекал тхамаде стола. Однако последний делал вид, что не расслышал, отвлекался и т. д. требования повторялись в различных вежливых формах. Неприличным считалось, если тхамада сразу же откликался и исполнял желания гостей. Это означало бы, что ему надоели гости, что он их выгоняет. Поэтому тхамада придумывал различные причины: мол, есть хабзэ, погодите, всему свой срок, дайте насладиться вашей компанией, мясо жертвенной овцы ещё не сварилось и т. д. Но когда старший гость начинал упорно настаивать исполнить хабзэ, по велению тхамады в особой тарелке приносили сваренную правую половину головы жертвенного барана, отдельно престижные левую лопатку, бедренную часть или предплечье, крестовую часть позвоночника, пару-другую рёбер, тазовую кость - для старших, на небольших подносах - мясо для всех остальных. ...

Разделавшись с жертвенной овцой и запив мясо шурпой, члены уасэIых отправлялись в хлев отобрать обусловленное количество скота. Как уже говорилось, в этот день животных не выгоняли на пастьбу. Если не набирали нужного количества упитанных, справных животных, они вместо одной головы требовали две. Таким образом завладев калымом, старшие поручали одному-двум молодым людям гнать животных не торопясь, давая им попастись, а сами отправлялись во двор родителей жениха, давая понять, что они не торопятся и покажут как умеют танцевать.

Вот тут-то и начинались настоящие уасэIых къафэкIэ. И хорошо, если веселье было искренним и завершалось благополучно...

Привоз невесты (нысашэ).

После оформления религиозного брака в доме родителей девушки и поездки за калымом то, что та или иная семья выдаёт свою дочь замуж, не составляло уже никакой тайны, и все с нетерпением ожидали, спрашивали и уточняли, когда же сторона жениха приедет за невестой. В этом нет никакого преувеличения. Жизнь в прошлом поистине была “для веселья мало оборудована”, и свадьбы являлись желанными не только потому, что образовывались новые семьи, но и потому, что старикам на них можно развеяться, блеснуть своей мудростью, потанцевать, продемонстрировать свою красоту, привлекательность, ловкость, удаль и т. д.

Свадьба - это место, где можно на людей посмотреть и себя показать.

Собственно, по-настоящему адыгская традиционная свадьба начиналась с нысашэ (поездки и привоза невесты). Это целый цикл обрядов, обычаев, ритуалов. Если не случалось несчастья, какого-то горя с той или иной стороны, обряд не откладывали. Обычно свадьбы (нысашэ) происходили в осенний период года, когда созвездие Вагоба находилось в кронах деревьев, т. е. Примерно спустя месяц после осеннего равноденствия. В это время, по народным приметам, устанавливалась сухая, прекрасная погода, было тепло, так что танцы, веселья и игры раздольно и с размахом устраивались под открыты небом. Немаловажным конечно же являлось завершение полевых работ. Изобилие, подросший молодняк воодушевляли людей.

За невестой отправляли в светлое время дня, с четверга на пятницу. Старший фамилии объявлял о торжестве родственникам, свойственникам, соседям, жителям села, своим друзьям заранее. Оно начиналось с “фызышэ ефэ” (застолье едущих за невестой). На него приглашались уважаемые мужчины не через кого-то, а с персональной просьбой от имени старшего. Приходили седобородые старики, но большинство составляли мужчины зрелых лет и молодые люди - отличные наездники, хорошо знающие хабзэ, надёжные во всех отношениях.

“Застолье едущих за невесткой” - громко сказано. На нём не было особо пышного угощения. Накрывали довольно скромно стол, чтобы провозгласить один-два тоста в честь предстоящих радостей. Главным являлось то, как лучше организовать торжества, а самым важным - выбор старшего. Затем распределяли обязанности и других едущих за невестой, чтобы избежать любые возможные недоразумения. Быть отобранными фызышэ шу (всадники, которые сопровождают повозку с невестой), мужчины и молодые люди считали за честь оказанное им доверие. Они делали складчину, т. е. Собирали небольшие деньги для исполнения разных обрядов.

Всадники не просто сопровождали свадебный кортеж: им приходилось преодолевать различные препятствия и испытания, показывать свою ловкость и бесстрашие. Помимо всего, они должны хорошо стрелять “по летящей мишени”, вести борьбу как с конными, так и с пешими, уметь петь песни и т. д. Словом, это было ответственно и опасно.

Так вот, если у отправляющихся за невестой - уважаемый тхамада, которого слушали все, если они помнили о том, как бы не нарушить хабзэ и не поставить в неловкое положение своего старшего и тех, кто остался дома, каждый старался вести себя подобающим образом. Как уже сказано, в фызышэ шу (всадники) брали не всякого. Это было и почётно, и ответственно. В то же время они должны были уметь шутить и понимать шутку, не забывая о своём достоинстве, не роняя его и не пасуя ни перед какими трудностями. Всё это, естественно, мобилизировало и дисциплинировало молодых людей, способствовало воспитанию смелых и ловких джигитов.

И этого мало. Сопровождающие свадебный кортеж должны уметь хорошо петь, не надеясь на других, быть готовыми ко всяким неожиданностям. Однако не любому дано одновременно и виртуозно танцевать, и мастерски развлекать компанию, и обладать красивым голосом. Всё это тоже учитывалось. А когда устраивались игры “конные и пешие”, “унос шапки” и другие, тут уже никто не мог дать себе поблажку, струсить, отступить.

В зависимости от сословного происхождения, состоятельности и уважения, которым пользовалась семья жениха, число всадников иногда достигало, по сведениям старожилов, слышавших об этом от родителей и прочих, ста и более. В пути они следовали за повозкой, в которой должны были привести невесту. Они пели, джигитовали, устраивали борьбу конников, подбрасывали шапку зазевавшегося товарища вверх и стреляли по ней. Повозка была покрыта красным материалом шатерообразно. Под ним сидели сестра или родственница жениха и гармонистка. Вокруг них увивались и кружились джигиты, выделывая всевозможные упражнения на лошадях.

В тех случаях, когда свадебный кортеж переезжал через населённые пункты, всадники делились на две группы, одна из которых ехала за повозкой, другая - впереди. Такие предосторожности были вовсе не лишними. Жители этих сёл перегораживали улицы арбами, брёвнами, катками и т. д. Когда всадники расчищали дорога, на них налетали подростки и сельская молодёжь, выхватывая у верховых плётки, стремясь перерезать подпруги, стременные ремни и пр. Но самой заветной мечтой нападавших было сорвать с повозки красное покрывало. Большим позором для сопровождающих являлось, если они не смогли уберечь полотно. Более того, тогда они вынуждены были вернуться за новым покрывалом, потому что в открытую повозку им никто не отдаст свою дочь.

Помимо всего, женщины и девушки села выносили на улицу небольшие вещицы (кисеты, платочки), а также яйца и раскладывали по пути следования картежа. Всадники на всем скаку должны были их подобрать или разбить из ружей. Оставлять целыми яйца и неподобранные вещи на дороге не полагалось.

Трудность представлял въезд во двор родителей невесты. Всадников с кольями и дубинами встречали местные молодые люди и доставалось всем, кроме тхамады гостей, без разбора - животным и наездникам, а иных сбивали с лошадей. Но если кому-нибудь из всадников удавалось прорваться во двор, все успокаивались, и приехавших встречали по всем правилам гостеприимства.

Знающий хабзэ тхамада следил за тем, чтобы все обычаи были исполнены по порядку и своевременно. А в ото “все” входило немало. После одного-двух тостов за столом, старший гостей давал указание своим молодым людям приступить к обязанностям, обговоренным ещё до приезда.

Завершив все формальности, молодые люди сообщали своему тхамаде, что невеста готова отправиться в путь. Тогда старший гостей брал почётное блюдо “полголовы”, разламывал его по всем правилам этикета, раздавал кому что положено, говорил тост в честь этого хабзэ и породнившихся, желая всем счастья и здоровья. К этому моменту приносили горячую шурпу. Отведав её, гости вставали, чтобы поучаствовать в обряде вывода невесты из родительского дома.

Вывод невесты сопровождался красивой свадебной песней с замечательным припевом, которую исполняли мужчины. При выходе невесте не следует оглядываться, спотыкаться, порог надо переступать, не касаясь его, с правой ноги и т. д. Эти, казалось бы, малозначительные составляющие хабзэ были общеадыгскими, и им придавалось определённое значение для жизни молодой в новых условиях. Например, если учесть, что под порогом, как полагали адыги, могли иногда поселиться души умерших родных, то становится ясным, почему необходимо быть осторожным в таких случаях.

В повозку под непрекращающиеся песнопения садились слева от невесты гармонистка, а справа - девушка, которая приехала за новобрачной. Их в этот момент всадники плотно окружали, чтобы местные ребята не изорвали на них платья.

Сторона невесты вручала тхамаде всадников знамя (нып) красного цвета без какой-либо атрибутики. Оно символизировало девичью чистоту, невинность, воспитанность. Отныне её безопасность и честь в руках участников нысашэ со стороны жениха. Символом девственности являлся и красный материал на повозке, в которой повезут новобрачную.

Получив знамя, откупившись от стражей ворот, кортеж всё равно не выпускали на улицу. Местные ребята трижды пытались повозку с невестой развернуть во дворе против движения солнца (против часовой стрелки), а всадники оказывали сопротивление. Имелась дикая примета: если повозку удаётся развернуть, невеста будет верховенствовать в новой семье, и что самое нелепое - она переживёт своего мужа намного.

Когда от кортежа отставали местные и больше можно было не опасаться, всадники затягивали песню. Более шустрые опять же срывали шапки уже со своих товарищей, подбрасывали вверх, а другие, наезжая, стреляли по ним, разбивая их в клочья. Всадник, которому тхамада вручил знамя, пытался ускакать ото всех. Тому, кто его догнал, он без всякого сопротивления уступал знамя. Так испытывали резвость лошадей. Когда на пути встречался верховой или пеший, за ним устраивали погоню. Иногда встречным удавалось убежать, но чаще они быстро пробивались к повозке, где сидела невеста, и представлялись: “Я твой гость, милая невеста”. Этого было достаточно, чтобы их дальше не трогали. Верховой мог присоединиться к кавалькаде, нет - так его отпускали с миром.

Новобрачная в “чужом доме” (тешэ).

Этот обычай адыги соблюдали в прошлом достаточно строго. Молодую никогда не везли прямо в дом родителей жениха. Её определяли в “чужом доме”. Им обычно мог быть дом дяди новобрачного по матери, а впоследствии и другие.

Когда молодую привозили в “чужой дом”, её сопровождал хор как участников фызышэ шу (всадники), так и сельских ребят. Играли музыканты на национальной гармонике, на шичепшине, трещотках, стреляли из ружьев и пистолетов, хлопали в ладоши. В Малой Кабарде, когда невесту под руки вели женщина справа и девушка слева, молодые люди с размаху метали в землю кинжалы и начинали танцевать. Тут останавливали невесту, парни танцевали вокруг неё и кинжалов до тех пор, пока хозяйка дома не преподносила им чашу махъсымэ. Танцующих могло быть сколько угодно, но чашу им давали только одну. Правда, молодые люди это требовали два-три раза. Невесту вели дальше только тогда, когда парни вынимали из земли кинжалы.

Новобрачная находилась в “чужом доме” две, а то и более недель. Её регулярно навещали родственники новобрачного, его друзья, товарищи. Как правило, они при себе имели техьэпщIэ (подарок за то, чтобы войти в помещение, где находится молодая). Он состоял из небольших вещиц для самой виновницы торжества или парни давали деньги на сладости девушкам, находящимся с новобрачной. Такое хабзэ существует и сейчас.

В “чужом доме молодую” не только развлекали. Зачастую ей устраивали своеобразные испытания. К слову, в помещение, где находилась новобрачная, нарочно запускали сопливых мальчишек с грязными лицами, нерасчёсанных девочек. Если она их умывала, приводила в порядок, девочкам в косички вплетала ленты, всем, естественно, ото нравилось. О такой заботливости, между прочим, становилось известно и будущей свекрови. Когда же за новобрачной замечали, что она брезглива, нечутка, невнимательна, равнодушна, ей тактично советовали следить за своей репутацией, но иных испытаний не устраивали.

Ввод молодой в большой дом (унэишэ).

Самым значительным и красивым как по своей композиции, так и по иным параметрам, унэишэ являлось наиболее интересным и примечательным обрядом в адыгской свадьбе.

Во-первых, это торжество напоминало радостное событие в жизни единомышленников, благожелателей. Во-вторых, на обряд приглашались все многочисленные родственники, свойственники и друзья-товарищи. И если у гостей не было повода печалиться, они умели и веселиться, и развлекаться, и радоваться, и проявлять друг к другу адыгагъэ.

На унэишэ раньше стреляли из ружья холостыми патронами по той причине: “злые духи” боялись запаха серы. Стреляли также по дымоходным трубам, дабы туда, “не залезла нечисть”.

Под свадебную песню и игру на гармошке молодую, прежде чем ввести в “большой дом”, останавливали во дворе: тут ненадолго организовывались танцы. Затем песнопение возобновлялось. Перед тем как ввести в “большой дом”, молодую осыпали орехами, сладостями, монетами, которые азартно собирали детишки.

Переступив порог, новобрачная становилась на шкуру жертвенного животного. Считалось, молодая в доме будет иметь столько счастья и радости, сколько шерстинок на шкуре.

В “большой дом” новобрачную встречали пожилые и старших лет женщины за столом. Одна из женщин поднимала покрывало новобрачной, старухи и молодухи подходили к ней, поздравляли, обнимали. Но новобрачная сама стояла неподвижно, не обнимала и не подавала никому руки. Об и предупреждали её тогда, когда с оформлением наках она оставалась у родителей. Если новобрачная в этот момент здоровалась за руку, то это воспринималось как проявление своенравия, каприза, легкомыслия, как желание подчинить себе всех, верховодить в семье и т. д.

Когда приветствие заканчивалось, женщина, которая подняла покрывало, делала новобрачной IурыцIэлъ (мазала губы смесью свежетопленого масла и мёда). Молодая обязана проявлять осторожность: она ни в коем случае не должна облизывать губы. В противном случае это означало бы, что новобрачная обжора, объедала.

Пока всё это происходило, молодёжь устраивала во дворе танцы. Парни “ловили” замужних сестёр жениха и заставляли танцевать, за что с женщин требовали пхъужьыбжьэ (пхъужь - замужняя родственница, сестра, бжьэ - бокал).

После этих обрядов новобрачную в сопровождении свадебной песни, игры на гармошке, хлопая в ладоши и стреляя из ружей, выводили из большого дома.

Адыгская свадьба так же включала в себя множество других обрядов и ритуалов, таких как: “Побег старухи”, “Возвращение молодого”, “Взаимные визиты” и т. д.

Литература

Мафедзев С. Х. Адыги. Обычаи, традиции (Адыгэ хабзэ) // Эль - фа, Нальчик, 2000 г.

Мамхегова Р. Очерки об адыгском этикете // Эльбрус, Нальчик, 1993 г.

Мафедзев С. Х. Обряды и обрядовые игры адыгов. Нальчик, 1979 г.

Бгажиноков Б. Х. Мир культуры // Эльбрус, Нальчик, 1990 г.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Cемейные обычаи и обряды как неотъемлемая часть культуры и быта этноса. Особенности башкирского свадебного обряда: подготовка калыма, приданого, помолвка, сватовство. Рождение ребенка, праздник колыбели. Погребально-поминальные традиции; влияние ислама.

реферат , добавлен 17.12.2010


Аталычество как обычай обязательного воспитания детей вне родительской семьи, приводивший к установлению искусственного родства. Условия и причины появления института аталычества у адыгов (черкесов). Институт аталычества у адыгов, главные особенности.

реферат , добавлен 30.03.2012


Традиции празднования Рождества в России, масленичные и купальские обряды. Свадебные традиции: сватовство, помолвка, девичник, венчание, встреча молодых. Особенности национальной русской кухни. Влияние христианства на обычаи и традиции русского народа.

реферат , добавлен 03.02.2015


Истоки возникновения различий в брачной обрядности у различных групп бурят. Сговор и сватовство как основные досвадебные обряды. Особенности проведения девичника в Бурятии. Сущность досвадебных и свадебных обрядов. Проведения обряда поклонения невесты.

реферат , добавлен 06.09.2009


Поселение болгар на территории Буджака. Болгары и гагаузы в Бородинской битве 1806-1812 гг. Обряды и традиции болгар. Сватовство как конкретное действие перед свадьбой. Основные свадебные традиции. Экономическая жизнь, образование, культура села Табаки.

курсовая работа , добавлен 14.02.2011


Географическое положение Украины, особенности климата. Государственный язык и религия. Традиционный украинский мужской и женский костюм. Обряд сватовства и свадьба. Основные моменты и традиции обряда свадьбы. Своеобразие украинского народного танца.

презентация , добавлен 20.12.2011


Дагестан как один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов. Общая характеристика свадьбы и свадебной обрядовой культуры народов Дагестана. Знакомство с условиями и формами заключения брака. Особенности колыбельного сговора.

дипломная работа , добавлен 26.10.2014


Общие взгляды евреев на воспитание. Направления воспитания и обучения: умственное, моральное (духовное), физическое, трудовое, эстетическое. Гендерные и возрастные особенности воспитательного процесса. Воспитательные традиции и обычаи еврейского народа.

презентация , добавлен 05.11.2014


Уникальные традиции немецкого народа насчитывают не одну сотню лет. Свадьба - очень важный момент в жизни человека. Брачный возраст. Предсвадебный период. Сватовство. Помолвка. Приглашение на свадьбу. Девичник и мальчишник. Свадебный наряд. Свадьба.

курсовая работа , добавлен 03.10.2008


Особенности свадебных обрядов на Руси. Исследование роли и образа свахи на основе летописных источников и произведений русской литературы XIX века (Н.В. Гоголь "Женитьба", Н.В. Лесков "Воительница"). Традиции и приметы, сопровождающие смотрины невесты.

Н.Н. Мозговая-Гирянская
зам. директора по воспитательной работе,
учитель русского языка и литературы МОУ СОШ № 9
села Вольное Кошехабльского района Республики Адыгея

Семья – основа основ бытия каждого народа. Мир семейных отношений, семейного обустройства, обычаи и традиции так или иначе играли значительную роль в воспитании подрастающего поколения и у казаков, и у адыгов – двух народов, живущих рядом на протяжении нескольких веков. Традиции воспитания этих двух народов во многом перекликаются и имеют общие черты.

По шедшей из глубины веков народной традиции и казаки, и адыги считали создание семьи нравственным долгом каждого человека. В казачьих и горских общинах господствовал ее культ. Семья являлась основой бытия, святыней, охраняемой не только ее членами, но и всем сообществом. Казаки ценили семейную жизнь и к женатым относились с большим уважением, и только постоянные военные походы заставляли многих из них оставаться холостыми.

Сейчас народные методы лечение артрита стали очень популярны в народе. На первый взгляд это связанно с проблемами в официальной медицине

До конца XIX – начала XX вв. для казаков и адыгов характерно существование большой неразделенной семьи. Длительному сохранению ее способствовало особое социальное положение и специфический уклад жизни: необходимость обработки больших земельных наделов, невозможность отделения молодой семьи во время службы (у казаков) или до ее начала, замкнутость семейного быта. Семьи состояли из 3 – 4 поколений, численность ее доходила до 25 – 30 человек. Наряду с многочисленными, были известны малочисленные семьи, состоявшие из родителей и неженатых детей. Интенсивное развитие товарно-денежных отношений в начале XX в. ускорило разложение большой семьи .

Главой подобной общины и у адыгов, и у казаков являлся старший мужчина – отец или (после его смерти) старший из братьев, представлявший семью на уровне селения, регулировавший повседневную хозяйственную деятельность семьи, распоряжавшийся ее средствами, решавший все вопросы брачного характера членов семьи. Власть отца над сыновьями была исключительно велика. За серьезный проступок он мог изгнать или лишить наследства любого из них. В то же время беспричинный деспотизм главы семьи и адыгами, и казаками осуждался. Авторитет отца должен был основываться не на страхе, а на уважении за мудрость, человечность, хозяйственную компетентность. Слово хозяина семьи было непререкаемо для всех ее членов, и примером в этом являлась жена – мать его детей.

Столь же большим авторитетом, как и глава семьи, пользовалась старшая женщина, ведавшая вопросами домашнего хозяйства. Детям вменялось в обязанность почитать родителей, даже будучи взрослыми. Ссориться с родителями считалось тяжким грехом .

Своеобразием семейного уклада казачества являлась относительная свобода женщины – казачки по сравнению, например, с крестьянкой. Женщины казачки были в семье равноправными независимо от национальности, т.к. казачка была обязательно крещенной. Казачки имели характер самостоятельный и гордый. О казачках современники писали: «Соедините красоту и обаяние русской женщины с красотой черкешенки, турчанки и татарки, да если прибавить бесстрашие амазонок – перед вами портрет истинной казачки». Казачки выше всего (после матери и отца) ценили честь, славу, верность, умели постоять за себя, обращаться с конем и оружием, при случае помогали мужчинам в бою .

Суровый воинский быт накладывал яркий отпечаток на всю культуру обоих народов. С 18 лет казак уходил на службу. Прослужив 5-6 лет, он возвращался в станицу и, обычно, обзаводился семьей. Браки в казачьих семьях заключались с согласия невесты и жениха. О качествах невесты судили по ее родителям. До середины XIX в. выбором невесты занимались родители жениха, но позже главная роль стала отводиться самому жениху. Казак старался отыскать себе невесту – ровню по материальному положению. Не разрешалось выдавать замуж девушек в другие станицы, если в своей было достаточно холостяков. Мало было браков между казаками и иногородними. Казачка, выходя замуж за иногороднего, теряла свое привилегированное положение, а этому очень противились ее родители. Жены из иногородних не оказывали большого влияния на быт казаков, поскольку их положение в доме было бесправным. Редки были браки между старообрядцами и православными. Как правило, казаки брали себе жен из своей станицы .

У адыгов браки были строго экзогамными, запрещалось вступление в брак кровным родственникам вплоть до 7-го колена, однофамильцам, а также представителям разных фамилий, возводивших себя к общему предку. Из брачной сферы исключались и родственники, приобретенные посредством искусственного родства – аталычества, усыновления, молочного родства, а также индивидуального и межродового побратимства. Игнорирование подобных запретов всегда вызывало крайнее неприятие общины, приводившее к изгнанию, а нередко и к убийству нарушителей. Исключительно редкими были браки между представителями разных сословий .

У адыгов существовало несколько форм заключения брака, основной из которых считался брак по сговору, т.е. обоюдному согласию сторон. Существование такого брака было обусловлено значительной свободой адыгской молодежи в выборе будущего спутника жизни. Юноши и девушки могли встречаться, знакомиться и оказывать друг другу знаки внимания на свадебных игрищах, вечеринках, сопровождавших обряд излечения раненого. Местом времяпрепровождения молодежи были и особые девичьи комнаты (пшъэшъэуынэ), выделявшиеся в каждом доме для достигших брачного возраста девушек Именно здесь, согласно требованиям института псэлъыхъуак1уэ (сватовства, от адыг. псэ – душа, лъыхъуэн – искать; доел. – «поиск души»), в присутствии младшей сестры или подруги и должно было происходить объяснение девушки с потенциальными женихами. Случалось, что к известной своими достоинствами девушке приезжали свататься юноши и из соседних селений и даже из отдаленных уголков Черкесии. При этом в ситуации сватовства обеими сторонами активно использовался хъуэрыбзэ – образный, иносказательный язык игрового ухаживания. Девушка, сделавшая свой выбор, через посредников ставила об этом в известность родителей. В случае их согласия на этот брак молодые обменивались залогом верности, и назначалась дата увоза невесты .

Свадебной обрядности обоих народов были свойственны яркие черты народного творчества, воплощавшиеся в свадебных песнях, танцах, играх, состязаниях. Они приучали молодежь соблюдать горский этикет, проявлять сдержанность и благовоспитанность. Молодые люди учились культуре общения.

Свадьба была самым радостным семейно-общественным праздником. Свадьбой начиналась новая жизнь, новая семья, продолжение рода. «Сотворение нового человека, нового мира должно быть чисто и свято. Свадьба для того и вела молодых через столько обрядов, через столько песен и плачей, через такую немыслимую красоту, чтобы они, молодые, поняли это». Нравственный урок, который молодым преподносила свадьба, не сводился к напутствию и поздравлениям.

Одной из основных целей брака были дети. Бездетность считалась несчастьем. Недаром именно рождение ребенка завершало свадебный цикл, скрепляя окончательно брак. Но смысл семьи оба народа видели не только в рождении, но и воспитании детей. Образцом считался молодой человек, всесторонне развитый, способный достойно переносить любые невзгоды, наделенный умом, физической силой и нравственными добродетелями. Процесс воспитания подрастающего поколения протекал под непосредственным влиянием всего уклада жизни, окружающей среды, трудовой деятельности, обычаев и традиций народов.

Система семейного воспитания адыгов уходит своими корнями в далекое прошлое. Считалось, что уже в подростковом возрасте дети должны были знать все адаты и обычаи народа, законы гостеприимства, этикет, знаки внимания, оказываемые друг другу мужчиной и женщиной .

У казаков не имелось четко прописанных рекомендаций в воспитании подрастающего поколения. Основой жизни казачества была охрана рубежей Отечества. Нелегкий военно-сельскохозяйственный уклад жизни требовал от казаков быть всегда в постоянной, боевой готовности, хорошей физической форме, выносливыми, мужественными, нести одновременно тяготы военной и хозяйственной деятельности. Воспитание в казачьих семьях строилось на принципах «Домостроя», что предполагало безусловный авторитет отца или старшего казака, таким образом, речь, по сути, идет о принципе позитивного авторитаризма .

В семейном воспитании родители стремились соблюдать дифференцированный подход к детям, создавая тем самым условия для гармоничного развития и самовыражения личности. На воспитание мальчиков в семье казака, как и у адыга, оказывала влияние военно-пограничная организация жизни. Этим обусловлены многоступенчатые обряды инициации, т.е. посвящение мальчика в казаки с учетом его основного назначения – служения Отечеству. Традиционная культура казачества и адыгов была ориентирована, прежде всего, на воспитание мужчины-воина, защитника с твердой гражданской и патриотической позицией, труженика, рачительного хозяина, человека, ориентированного на православные ценности относительно семьи и общества, на созидательный труд.

С малых лет родители приучали детей рано вставать, помогать по хозяйству, выполнять простейшие действия по самообслуживанию. С семилетнего возраста на них возлагались посильные работы – уход за домашней птицей, прополка сорняков, уборка во дворе и доме. В три года мальчики у казаков и у адыгов свободно сидели на лошади; в десять – подростки могли гонять коней на водопой, запрячь и распрячь лошадь, пасти коней в ночном; в двенадцать – они гарцевали на лошадях, ориентировались на местности, оказывали первую медицинскую помощь, 14-15-летние подростки умели джигитовать, преодолевать на скаку препятствия, рубить лозу, развести огонь .

Систематизированных специализированных знаний семья не давала. Приобщение к труду, постижение ремесел осуществлялось через призму народной мудрости, игровой деятельности. Детские игры носили не только развлекательный, но и воспитательный, развивающий характер. Так, многие из них были частью военно-патриотического и физического воспитания.

Мальчика и у адыгов, и у казаков воспитывали гораздо строже, чем девочку, и жизнь его с очень раннего возраста была заполнена трудом и обучением. С пяти лет мальчишки работали с родителями в поле: погоняли волов на пахоте, пасли овец и другой скот. Но оставалось время и для игры. До 7-8 лет казачонок жил на женской половине куреня. В этот момент воспитание шло и от женской части семьи, и от мужской. В основном в его основе лежала наглядность. И главное здесь – личный пример старших и погружение «мальца» в соответствующую среду .

С 8 лет казачонка переселяли на мужскую половину куреня. С этого же времени казачонок учился владеть нагайкой, его начинали приглашать на «беседы». Основным моментом в воспитании казака в данный период являлось следующее: научить его справляться с собственным страхом в любых его проявлениях. И, наблюдая реакцию казачонка, старшие говорили: «Не бойся, казак ничего не боится!», «Терпи, казак, атаманом будешь!».

В 12 лет процесс физического обучения в основном завершался. Именно обучения, но не развития. С 12 лет казачонка приучали к боевому оружию – шашке (кинжалу). И в 16 лет по готовности казака его ждало более серьёзное испытание – в основном это была охота на хищника (волка, кабана и пр.).

То же мы можем наблюдать и у адыгов. С детства они приучали своих детей к военному делу, уделяли военному воспитанию молодежи исключительное внимание. Почти беспрерывные столкновения с внешними врагами сделали из адыгов отличных воинов .

Воспитание девочки у казаков предполагало особую военно-физическую подготовку, дававшую возможность одновременно выполнять роль защитницы-воспитательницы и знать основы семейной жизни. В обязательном порядке девушек учили приемам самообороны, стрельбе, умению управляться с конем, плавать под водой, наряду с этим выполнять функции воспитательницы, верной жены, хозяйки. До 13 лет девочки играли в одни игры с мальчиками, знакомясь с азами военного искусства, в том числе, обучаясь езде на лошади. Оставшееся от игр время они проводили, участвуя в приготовлении пищи и обучаясь шитью. С годами девушки совершенствовалась в ведении хозяйства. Как и адыгейская девушка, казачка должна была уметь шить, «выстигать» узором одеяло или кафтан, готовить, ухаживать за скотиной и т. д. Для молодой хозяйки считалось престижным освоить все премудрости ведения домашнего хозяйства. Со временем девочек стали отдавать учиться в школу. Каждое воскресенье и в праздники девочки и девушки надевали самое нарядное платье и с бабушками шли к заутрене, обедне и вечерне. По вечерам им разрешалось сидеть и гулять на крыльце своего дома, но они обязаны были каждый раз скрываться, если заметят молодого мужчину. Только на свадьбах или на больших праздниках казачки могли видеться с парнями, но под присмотром старших. Здесь они танцевали, водили хороводы, пели. В XIX в. девочки могли посещать школы по желанию семьи, а учеба дома ограничивалась чтением акафистов и канонов .

Адыгейской девочке до 12 лет позволялось многое, но были и строгие ограничения: девочка не имела права покидать женскую половину и участвовать во взрослых праздниках. С наступлением 12-летия на нее надевали корсет, чтобы у девушки оставалась тонкая талия и плоская грудь. Его не снимали даже во время купания и сна. Только в брачную ночь муж разрывал корсет саблей или кинжалом. С 12-летнего возраста девочке выделяли комнату, в которую не имели права заходить мужчины и даже отец, без присутствия другой девушки или женщины. В комнате девочка не только отдыхала, но и училась рукоделию, начинала готовить своё приданое: шила красивые платки, ткала ковры, вязала…

Разделение труда проводилось по половому признаку. Как правило, мужчины занимались совместными полевыми работами и пастбищным скотоводством, а женщины – домашним хозяйством. Дети помогали взрослым. Потребление в семье также было совместным. Все это благотворно влияло на формирование коллективистских устремлений и трудолюбия у детей, чуткости и внимания друг к другу. Строгий характер воспитания детей в семье определяли патриархальные отношения. По обычаю в больших семьях воспитанием детей занимались не столько родители, сколько бабушки и дедушки, тетки, братья и сестры. В малых же семьях воспитанием малышей занимались родители и их старшие дети. В воспитании использовались различные средства и методы воздействия на детей. Старшие, проявляя заботу о них, рассказывали им сказки и легенды. Они учили их уважению к обычаям и традициям народа. Применялись, как правило, методы убеждения, испытания, принуждения; практиковались формы общественного воздействия: публичные внушения, порицания, а иногда и строгие наказания.

Большое влияние на ребенка у казаков имели крестные родители. Считалось, что родные родители в силу мягкости или чрезмерной строгости могли быть необъективными в ходе воспитательного процесса. Крестные должны же быть объективными в оценке поступков крестника, в меру строги и обязательно справедливы. Крестная мать помогала родителям готовить к будущей замужней жизни девочку-казачку, приучала ее к домашнему хозяйству, рукоделию, бережливости, труду. На крестного отца возлагалась главная обязанность – подготовка казачонка к службе, причем за военную подготовку казака спрос с крестного отца был большим, чем с родного отца.

Элемент подобного воспитания встречается и у адыгов дворянского сословия. Воспитание ребенка родителями считалось непозволительным. Кроме всего прочего это могло привести к излишней привязанности, мягкости, которую ни в коем случае нельзя было демонстрировать – особенно прилюдно. Поэтому мальчики передавались воспитателям (аталыкам) .

Адыгская этика осуждала излишнюю эмоциональность, в силу чего демонстрация взаимной привязанности, родительской или сыновней любви должна была осуществляться не в словесной форме, не во внешнем проявлении чувств, а в рамках допустимого кодексом адыгэ хабзэ. Проявление иных манер было равнозначно «потере лица», утрате чести (напэ). В силу этого, при всей строгости воспитания на детей воздействовали не запретом, не наказанием, а убеждением и собственным примером. Ребенок должен был осознать, что его ненормативное поведение может нанести вред репутации родителей, семьи и рода в целом .

Отличительной особенностью казачьей и адыгской семейной педагогики являлась религиозность воспитания. Религиозные мировоззрения помогали им создавать особые педагогические условия в семье, которые формировали в ребенке высокие нормы морали, необходимые, с одной стороны, оставаться христианином (у казаков), мусульманином (у адыгов) – воином-защитником, а с другой – другом-дипломатом для соседей. Основной целью семейного воспитания было формирование в сознании ребенка понимания назначения воина-пограничника-дипломата, добродетельного, милосердного, совестливого, способного к постижению прекрасного, верящего в возможность совершенствования мира и людей, стремящегося личным участием содействовать этому. Через веру ребенок усваивал свою связь с миром, овладевал нравственно-этическими нормами. Вера формировала чувство принадлежности к своему роду, помогала толерантно преодолевать национальные предрассудки в связи с иным вероисповеданием многонационального региона Северного Кавказа .

Семья прививала ребенку основы патриархальной нравственности, воплощенные в своде законов и правил, наставляющих быть достойным в помыслах и делах, искренним в речах, воздержанным и умеренным в поступках и желаниях. Немаловажным в семейном воспитании было стремление старших прививать детям чувство доброты и благожелательности, щедрости и гостеприимства, веротерпимости. Неотъемлемой составляющей семейного воспитания было приобщение молодого поколения к народному творчеству. С раннего детства детей воспитывали на примерах доблести и чести народных героев, преданий, пословиц, поговорок, песен.

В семейном укладе казаков и адыгов всячески поощрялось стремление ребенка к овладению игрой, развивающей и укрепляющей дух и тело. Комплекс детских игр, сформировавшийся в народной педагогике, позволял вырабатывать смекалку и быстроту реакции, глазомер и наблюдательность, выносливость и дух коллективизма .

С малолетства у детей в казачьих и адыгских семьях старшие воспитывали понимание добра и зла, учили отличать истинную правду от ложной, героическое от трусости. Старшее поколение внушало сыновьям, внукам необходимость распознавать настрой человека. Казаки говорили: «Бойтесь козла спереди, коня сзади, а человека со всех сторон. А чтобы узнать человека, не глядите ему в лицо, а заглядывайте в сердце», а адыги: «ЦIыхуым йыхьэтыр лъагъуын хуейшъ» – «Необходимо видеть хатир человека», «Ери фIыри зэхэгъэкI» – «Разберись, где добро и где зло» .

Особо зорко следили, чтобы ребенок не был заражен завистью. У казаков, как и у адыгов, считалось, что зависть есть ненависть. Завистники – это люди, которые не чуждаются ни воровства, ни ножа, ни топора.

Немаловажным в семейном воспитании казачества было стремление старших научить молодое поколение оценивать себя со стороны, анализировать каждый прожитый день, вовремя исправлять ошибки и помнить: казаком нужно родиться, казаком нужно стать, казаком нужно быть. Адыги считали, что важной составной частью самосознания является долг благоразумия, обязывающий знать и оценивать свои возможности – «Уишхьэ йыnIалъэ зэгъаш Iэ» – «Познай себя» .

Детям прививали навыки почитания корней родства. Близкое родство считалось до пятого колена. Уже к шести годам у казаков ребенок знал почти всех близких родственников, проживающих в станице. Посещения родственников в праздники, помощь в трудностях закрепляли у детей не только родственные узы, но и воспитывали их в рамках требований традиций, обычаев, нравов, трудовых навыков. Казак был обязан знать все степени родства и своих предков поименно. Этому способствовали поминальники, которые хранились за иконой в киоте в каждой семье .

С детства у казаков было принято воспитывать почтение и уважение к старшим, за нарушение традиций следовало наказание. Молодежь стыдилась совершить при старике малейшую непристойность, а старец мог не только напомнить об обязанностях, но и наказать, не опасаясь родителей. Самыми гнусными преступлениями считались воровство и обман, а храбрость и целомудрие – величайшими добродетелями. Молодежь не смела садиться в присутствии старших. Родители удерживались от выяснения своих отношений в присутствии детей. Обращение жены к мужу, в знак почитания его родителей, было только по имени и отчеству, так как отец и мать мужа (свекор и свекровь) для жены, а мать и отец жены (теща и тесть) для мужа являлись Богоданными родителями. Среди казачьей детворы, да и среди взрослых, было принято здороваться (приветствовать) даже незнакомого человека, появившегося в хуторе или станице. В обращении с родителями и вообще со старшими соблюдались сдержанность, вежливость и уважительность. На Кубани обращались к отцу, матери только на «Вы» – «Вы, мама», «Вы, тату» . Этими правилами были крепки семьи.

В семейном быту народов Северного Кавказа широкое распространение имели обычаи избегания. Мужчины и женщины жили врозь, в разных комнатах. В присутствии родителей и старших муж вообще избегал встреч и разговоров с женой, а при посторонних делал вид, что ее не замечает. В свою очередь, жена избегала встреч и разговоров со старшими родственниками и близкими соседями мужа, даже их имена для нее были запретны. Существовало избегание и между родителями и детьми. Отец в присутствии посторонних не брал на руки детей, не называл их по имени, а всячески выказывал внешнее безразличие по отношению к ним, поскольку для мужчины считалось постыдным демонстрировать свою любовь и привязанность к детям .

У всех горских народов Северного Кавказа дети обоего пола были в полной зависимости от родителей. Малейшее непослушание родительской воле строго наказывалось по адату. Оно осуждалось и общественным мнением, а по шариату считалось величайшим грехом.

Глубокое уважение и почитание отца и матери выражалось в беспрекословном им подчинении, постоянной заботе о них, строжайшем соблюдении поведенческих запретов. Взаимоотношения в горской семье строились на принципах адыгского этикета, предусматривавшего взаимное уважение, предупредительность и такт. И мальчики, и девочки с раннего детства должны были знать эти законы и неукоснительно выполнять их соответственно своему возрасту. Большую помощь в запоминании и выполнении сложного этикета гостеприимства оказывали народные предания. Любой аульчанин или незнакомый человек, идущий по улице, в ответ на своё приветствие слышит «къеблагъ» – добро пожаловать. Это значит, что каждый приглашает его в свой дом и хочет угостить. Если гость отказывается от угощения и спрашивает дорогу к кому-то, то хозяин, оставив все свои дела, провожает его до пункта назначения. А пунктом назначения может оказаться соседний аул. Гостеприимство адыгов распространялось даже на кровных врагов .

У казаков гость считался посланцем Божьим. Самым дорогим и желанным гостем считался незнакомый из дальних мест, нуждающийся в приюте, отдыхе и опеке. Тот, кто не оказывал уважения гостю, заслуженно подвергался презрению. Независимо от возраста гостя, ему отводилась лучшее место за трапезой и на отдыхе. Считалось неприличным в течение 3-х суток спрашивать гостя, откуда он и какова цель его прибытия. Даже старик уступал место, хотя гость был моложе его. У казаков считалось за правило: куда бы он ни ехал по делам, в гости, никогда не брал еды ни для себя, ни для коня. В любом хуторе, станице, поселке у него обязательно был дальний или близкий родственник, кум, сват, деверь или сослуживец, а то и просто житель, который встретит его, как гостя, накормит и его, и коня. На постоялых дворах казаки останавливались в редких случаях при посещении ярмарок в городах .

Народные идеалы нравственного воспитания определялись моральным кодексом, существовавшим у всех народов, который обозначал не только систему правил и норм поведения, но также и волевые качества, эмоции, чувства, связанные с соблюдением благопристойности в поступках и в отношениях между людьми, освященных традициями, обычаями, народным правом. Последние требовали воспитания детей в духе любви к отечеству, своему народу, родителям, дружбы и уважения к другим народам. Поэтому и у адыгов, и у казаков существовали традиции в воспитании, и очень глубокие:
1. Воспитание трудолюбия, честной воинской службы, порядочности.
2. Учение добру, благожелательности.
3. Выработка способности правильно оценивать жизненную ситуацию.
4. Учение послушанию. Из послушного всегда выйдет разумный человек, хороший работник, добрый семьянин и честный казак, а из непослушного – верхогляд, вор, обманщик, насильник.
5. Учение жить своим умом, сочувствовать людям.

Отец и дед обучали сыновей и внуков хозяйствованию, выживанию в опасных условиях: как вести себя с врагами, при встрече с опасным зверем в лесу, обучали, как развести огонь в дождь. Матери и бабушки обучали девочек ведению домашнего хозяйства, умению любить и беречь семью, обучали уступчивости, ласковости. Родители строго следили за взаимоотношениями молодежи до брака. Верхом неприличия считалось проявление чувств в присутствии старших.

Разводов в адыгских и казачьих семьях практически не было.

Совокупность перечисленных качеств, стройная система семейного воспитания, ее общественный характер помогли и казакам, и адыгам сохранить этническое самосознание, мощный пласт духовных и материальных ценностей.

Ключевыми средствами воспитания в семье служили труд, военно-спортивные и праздничные мероприятия, учение и поучения. Многие специфические, присущие только казачеству, только адыгам методы и приемы воспитания передаваясь из поколения в поколение, становились традициями. Они строго регламентировали поведение всех членов семьи и сообщества, поддерживая тем самым внутригрупповую сплоченность и обеспечивая высокий уровень самоорганизации. В целом представления казаков о любви, семье, нравственности и чести нашли свое отражение в комплексе продуманных воспитательных практик и норм взаимоотношений, составляющих все богатство народно-педагогической культуры, ассимилированной с культурой народов Северного Кавказа.

Примечания:

1. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-на-Дону, 2001. С. 196; Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185.
2. Там же.
3. Бутова Е. Станица Бороздинская // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып. 7. Тифлис, 1889. С. 51, 100.
4. Алейников В. Казаки – русские первопроходцы.
5. Кумахов М.А. Адыгская (Черкесская) энциклопедия. М., 2006. С. 554.
6. Меретуков М.А. Брак у адыгов // УЗ АНИИ. 1968. Т. 8. С. 208.
7. Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
8. Всероссийская научно-практическая конференция «Казачество в истории России» (Москва, 3-4 октября 2007 г.) // Казачий Терек. 2007. № 9-10. С.3-6, 28; ГАСК. Ф.318. Д. № 5. Л.6.
9. Гарданов В. К. Культура и быт народов Северного Кавказа. М., 1968. С. 185; Киржинов С.С. Система воспитания адыгов в прошлом: автореф. дис. канд. пед. наук. Тбилиси, 1977. С. 13-14.
10. Карачайлы И. Быт горских народностей Юго-Востока. Ростов-н/Д., 1924. С. 11.
11. Кокиев Г.А. К вопросу об аталычестве // РГ. 1919. № 3.
12. Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII- XIX вв. Ростов-н/Д., 2001. С. 196.
13. Кумахов М.А. Указ. соч.
14. Кокиев Г.А. Указ. соч.
15. Кумахов М.А. Указ. соч.
16. Гарданов В. К. Указ. соч.
17. Александров С.Г. Народные подвижные игры кубанского казачества. Краснодар: КГАФК, 1997. С. 3, 83.
18. Кумахов М.А. Указ. соч.
19. Там же.
20. Гарданов В. К. Указ. соч.
21. Там же.
22. Кумахов М.А. Указ. соч.
23. Гарданов В.К. Гостеприимство, куначество и патронат у адыгов (черкесов) в XVIII первой половине XIX в. // СЭ. 1964. № 1.
24. Кокиев Г.А. Указ. соч.

Вопросы казачьей истории и культуры: Выпуск 7 / М.Е. Галецкий, Н.Н. Денисова, Г.Б. Луганская; Кубанская ассоциация «Региональный фестиваль казачьей культуры»; отдел славяно-адыгских культурных связей Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева. – Майкоп: Изд-во «Магарин О.Г.», 2011.

Одной из нерешенных проблем современной цивилизации является сохранение чистоты окружающего мира. Недолговечные некачественные товары, сомнительного свойства продукция, выбрасываемые в огромном количестве отходы за последние два-три десятилетия заполонили всю планету. Где только не встретишь мусор из современных материалов…

Чистоту надо соблюдать не в какомто отдельном месте, а повсюду. Охрана окружающей среды - обязанность не отдельных людей, а всего общества. Этому необходимо учить детей с малых лет, прививать любовь к опрятности и правилам гигиены. Надо уверить их, что они не последние на этой планете, что после них еще будут жить поколения. Им, как, собственно и нам всем, необходима планета не отравленная, а с чистой экологией.

Из опыта этноса

Адыги - коренное население Западного Кавказа - еще с древности выработали уклад жизни сообразно окружающей природе. Жили, не причиняя ей никакого вреда. Как можно было навредить благодатному уголку Земли с великолепным климатом, плодороднейшими почвами?

Исстари по представлению адыгов в природе все одушевлено, поэтому они старались оберегать каждый объект как живую сущность. В отличие от современности в прежние времена не только взрослые, но и дети не просто оберегали природу, они знали большинство птиц и зверей, трав и деревьев. А многие ли наши современники знают об особенностях окружающего мира? Да, сейчас у любого сотовый телефон, компьютер - с их помощью в интернете можно найти информацию о любом диковинном объекте, но, извините, это не знания.

Разумный уклад жизни

С эпохи ранней бронзы мягкий климат, плодородные земли определили выбор предков адыгов. Земледелие и скотоводство стали главными в хозяйственной деятельности народа на тысячелетия.

Были развиты промыслы, но не было товарного производства на продажу, поэтому все необходимые в быту и в жизни вещи изготавливали сами. Умели использовать природные материалы животного и растительного происхождения. Из окружающей среды брали всегда столько, сколько было необходимо, а не бездумно и хищнически, как современные люди.

Раньше адыги без надобности не то что дерево срубить, даже веточку не ломали, листик с дерева не срывали, а, наоборот, высаживали в большом количестве фруктовые деревья. Ранней весной мужчина, идущий в лес, срезал веточку с фруктового дерева и прививал другому дереву в лесу. В детстве, когда мы рвали траву, бабушка стыдила нас: «Не вырывайте бороды дедов!», а поскольку отношение к старшим было трепетным, дополнительных разъяснений, отчего не следует срывать травинку, не требовалось.

Первым божеством адыгов было Солнце, вторым - дерево. Его называли «Дерево-княжна» (Чъыг-гуащэ). Дерево - мир: корни ведают подземное пространство, ствол - белый свет, а крона - небеса. Лист по-адыгейски «тхьапэ» (тхьэ - бог, пэ - начало). Кто решится оторвать от божества хоть малую частицу?

Аулы и строительство

Присматривая место поселения, обязательно учитывали близость леса для строительства, наличие поля для выращивания урожая, луга для выпаса скота. Главная особенность - это удобные берега рек. Нужно было обосноваться на таком месте, чтобы круглый год была возможность пригонять животных к водопою. Практичные адыги предпочитали селиться по правым берегам рек, более высоким, чем левые. Ничто не затапливалось, ни весенние паводки, ни сильные ливни их не беспокоили. Неплохо было бы учитывать этот опыт современникам.

В подворье на месте намечаемого строительства закапывали свежее куриное яйцо и выдерживали 10 суток. Откапывали, проверяли. Если не высохло и не протухло - место пригодно для жилья.

Как только определяли место дома, первыми в подворье строили два туалета. В настоящее время они есть в квартирах, но общественный трудно разыскать в любом населенном пункте. Их наличие тоже показатель культуры страны и общества.

Сейчас в Адыгее развивается туризм, но инфраструктура оставляет желать лучшего. Мне часто приходится проводить экскурсии по городу и республике - бывает, что гости больше времени проводят в поисках, где пообедать за умеренную плату и где найти туалет.

Основой адыгских строений были плетеные стены. Полы во всех постройках были глиняными, поэтому до обмазки стен внутрь засыпали грунт, разравнивали и утрамбовывали. Крыши покрывали камышом или соломой и закрепляли жердями, чтобы ветер не сорвал.

Такие турлучные строения могли простоять примерно столько, сколько живет человек. Со временем обветшалый дом разваливался и «растворялся» в земле. Понятно - никакого вреда природе.

Проблема демографии

В наше время, когда в стране образовалась демографическая яма, невольно приходит на ум мысль: если некому оставлять землю, то зачем стараться обустраивать ее?..

Не секрет, что в настоящее время адыги, русские и многие народы России не имеют прироста, более того, ежегодно наблюдается убыль. Если так будет продолжаться дальше, то многовековой опыт коренных народов России передавать будет некому. Но, как говорится, свято место пусто не бывает. Демографическую нишу сейчас активно заполняют пришлые народы. Они не родились здесь, это не их родина. Они просто ищут выгоду, а завтра без оглядки могут уехать к себе или в другое место. Чужеземцу не до патриотизма и бережного отношения к природе, его интересуют лишь сиюминутная выгода и прибыль.

В прежние времена адыги, русские, да и другие народы не беспокоились по поводу уменьшения населения, был постоянный прирост. Семьи независимо от достатка были многодетными. Адыги никогда не считали детей обузой, наоборот, стремились иметь их больше. Детей обеспечивали родители, а основное воспитание было делом всего общества. Их с малых лет приучали к труду, уважительному отношению к старшим, бережному, разумному использованию всего, что дает природа, соблюдению правил этикета Адыгэ хабзэ.

Пища адыгов

Одно из главных отличий древности от нашего времени - это употребление в пищу нашими предками экологически чистых продуктов.

Адыгская кухня насчитывает более 700 блюд. Некоторые из них сладкие. Сахар появился недавно, поэтому наши предки, как и многие российские народы, использовали мед. Каждая семья имела пасеку, к тому же было развито бортничество.

Адыг любого возраста в течение года обязан был хотя бы раз отведать блюдо, называемое «кIадэ дашъэ» - фундук, смешанный с майским медом. Предки были уверены, что это даст здоровье и долголетие. Еще бы - столько витаминов и микроэлементов!

В старину адыги выращивали около шестидесяти сортов проса. Ежедневно употребляли в пищу пшенную кашу - продукт, противодействующий образованию холестерина. Чем не здоровая еда? Хлеб и мучные изделия выпекали по праздникам и торжественным случаям. Мясные и молочные продукты постоянно были в рационе. Более того, из них приготавливали «гъомылэ» трех видов - очень калорийную дорожную еду долгого хранения. Такая пища предназначалась для путников, воинов, охотников и всех тех, кто уезжал или уходил куда-то на некоторое время.

Употребляли в пищу и свежие овощи и фрукты. Садоводство было древнейшим занятием адыгов. Родиной груш и яблонь является Западный Кавказ. В 2014 году при раскопках пещеры близ Каменномостского в яме нашли сушеные груши. Анализ показал, что их возраст около 5 тысяч лет.

Пить или нет?

В наше время с каждым годом становится все труднее и труднее обеспечивать население Земли чистой водой. Помнится, еще лет 50 назад, когда мы были мальчишками, наша бабушка спускалась к речке Марта, приносила ведро воды. В любое время года ее пили все - и дети и взрослые, ни у кого не возникало и тени сомнения, можно ли пить эту воду. А сейчас? В аулах были колодцы, в руслах рек - ключи с чистейшей водой, а в поймах - родники в огромном количестве.

Адыги всегда брали из малых и больших рек воду для питья и готовки. Отношение к ней всегда было особенным. Воду не загрязняли. Очень боялись и почитали Псыхъогуаще - божество реки. В нашей республике и не только у нас есть большие проблемы с очистными сооружениями, мусорными свалками. В городах и станицах, хуторах и аулах сейчас налажена служба вывоза мусора, но пока нет предприятий по его переработке.

В горах в связи с развитием туризма возводятся строения, но, к сожалению, некоторые из них без очистных сооружений. Летом особенно заметны антисанитария, зловоние и грязь.

Заветы предков

В наше время, когда глобализация коснулась всех и вся, когда большие предприятия и мощные производственные площадки, миллионы единиц техники наносят большой вред окружающему миру, надо осознать каждому, что пора перестать быть сторонним наблюдателем, и включиться в борьбу за чистоту окружающего мира.

Старшие поколения понимали, что с их смертью жизнь не прекращается, поэтому старались сохранить и улучшить состояние мира, в котором останутся жить их потомки.

Думается, что настало время взять на вооружение опыт предков и жить по их заветам, чтобы окончательно не погубить природу нашей красивой, уютной, хрупкой планеты Земля. Это не значит, что нужно вернуться в первобытно-общинный строй. Нужно жить так, как говорил Маленький принц: «Встал поутру, умылся, привел себя в порядок - и сразу же приведи в порядок свою планету».

Аслан Тов, член Союза журналистов России, заслуженный работник культуры РА.

Во всем мире, у каждого народа есть особые обычаи и устои того, как встречать гостя. Как известно, кавказские народы всегда отличались гостеприимством. И далеко не всегда кто-то мог с ними тягаться в умении достойно и красиво встретить гостя.

В XIX веке английский писатель, журналист Джон Лонгворт путешествовал по Северному Кавказу. Самые яркие впечатления он описал в своих книгах: «Чтобы стать в Черкесии уважаемым человеком, нужно знать всего лишь 3 правила: мужество, умение мудро рассуждать и самое последнее - щедро и красиво встретить гостя».

Прошло больше 300 лет с тех пор, как обладатель Доминиканского ордена и монах Жан де Люк написал: «Никто не сможет затмить черкесов в гостеприимстве и человечности!».

Было сказано много хвалебных слов касательно гостеприимства черкесов и представителями власти. «Оказать радушие гостю - главная особенность черкесов независимо от того, враг на пороге или друг. Даже самый бедный угостит так, как в другом месте угостил бы богач», - написал подполковник, барон - К.Ф. Сталь в 1849 году в своей книге «Этнографический очерк черкесского народа».

У черкесов плохим тоном считалось неспособность в полной мере утолить голод гостя, в противном случае семья могла опозориться перед всей улицей. Прославившиеся гостеприимством на весь мир адыги всегда чтили свои обычаи и придавали им огромное значение.

О гостеприимстве и о правилах хорошего тона за столом писали многие известные деятели черкесского народа, такие как Тембот Керашев, Барасбий Бгажноков, Михаил Мижаев, Рая Мамхягова и многие другие.

В старину любой черкес, который уважал свои традиции, был обязан иметь у себя во дворе домик для гостей (хачеш). Он располагался отдельно, неподалеку от дома хозяина. Внутри распологалась небольшая комната, которая всегда была идеально убранной и готовой для приема гостей. Сами же черкесы ставили свои дома далеко от ворот, дабы избежать нападения врагов.

Кто бы ни постучался в дом адыга, хозяин был обязан встретить каждого. Но нельзя сказать, что ко всем гостям хозяин относился одинаково любезно.

Исходя из этого степень и значимость гостя делились следующим образом:

1. дорогой гость;

2. гость-женщина;

3. гость-мужчина;

4. гость, который будет жить в комнате для гостей;

5. самый желанный гость;

6. долгожданный гость;

7. гость, который не назвал своего имени;

8. гости-родственники невесты, если таковая есть в семье;

9. гость-чужеземец;

10. гость, которого позвали в гости;

11. незваный гость;

12. гость-враг (даже таким черкесы не имели права отказать).

В далеком прошлом люди передвигались исключительно на лошадях. Если всаднику нужно было поехать в соседний аул, он все равно запрягал коня. Женщины передвигались на повозке, которая была красиво украшена.

Когда всадник приближался к воротам, он кнутом давал знак коню, чтобы тот остановился, и так, чтобы об этом услышали жители дома. Гостя встречали очень радушно, с почетом заводили в дом.

Если гости не собирались долго сидеть, они не привязывали коня к стойлу. Даже по тому, как он вешал кнут на гвоздь, было понятно, как долго задержится гость: если кнут вешали так, чтобы он свисал до пола, - это означало, что у гостя есть время и он останется на ночь. А если кнут вешали свернутым, то это означало, что у гостя немного времени и он вскоре уедет, после того, как отдохнет и покушает.

Женщину не заводили в хачеш. Для нее всегда отводилась самая удобная и красивая комната (тем самым еще раз можно убедиться в том, что черкесы оказывали женщине глубокое уважение).

Если гость остался доволен тем, как его приняли, он отъезжал от дома, направив голову коня к воротам хозяина. Если же гость был чем-то недоволен, то он сразу же отъезжал, повернувшись к хозяевам спиной. В таком случае это был позор семье, и о них впоследствии все соседи могли сказать, что они даже одного гостя не смогли удовлетворить.

Если начать перечислять все те правила, которые адыги соблюдали по уходу за гостями, то об этом можно написать целую книгу. Но здесь мы остановимся всего лишь на тех правилах, которыми руководствуются сегодня адыги, по отношению к своим гостям:

1. Адыги считали, что гость - это подарок Бога, поэтому ни в коем случае нельзя было каким-либо образом дать гостю почувствовать, что он нежеланный.

2. Любой человек, который говорил: «Я - адыг», считал за честь с достоинством встретить гостя. Даже если у хозяев не было ничего из того, что можно было поставить на стол, то он ничего не должен был прятать от гостя: все, что есть, нужно было ставить на стол.

3. Каждому гостю, кем бы он ни был, нужно говорить: «Добро пожаловать»! Никакими своими действиями нельзя показывать, что гостю пора идти домой.

4. Никогда нельзя отказывать в гостеприимстве ни молодому, ни старому, ни близкому, ни врагу. Предки адыгов говорили: «Не бывает лишних гостей».

5. Если приехало много гостей, то всегда особым почетом пользовались те, которые прибыли издалека. Как гласит старая черкесская пословица: «Дороже дальний гость, чем близкий».

6. У наших предков всегда были домики для гостей (хачеши). В наши дни пусть и нет этих хачеш, но всегда должна быть лишняя комната для гостей.

7. Долго держать гостя на пороге неприлично, нужно сразу, после того, как поприветствовали, провести их в дом.

8. Гостя нужно посадить на почетное место, которое отводится для старших. Даже если гость младше, хозяин не может сесть рядом с ним до тех пор, пока тот не разрешит ему.

10. В давние времена у гостя нельзя было спрашивать, кто он такой и по какому вопросу прибыл. Спрашивать можно было только по истечении трех дней. Сейчас это уже не актуально. Теперь гостя обязательно нужно спросить кто он такой, и помочь, если он попал в беду.

11. Гостя нельзя оставлять одного в комнате. Если все-таки необходимо выйти, то нужно обязательно оставить кого-то из жителей дома, чтобы гость не чувствовал себя нежеланным.

12. Нельзя долго заставлять гостя ждать приема пищи. Если даже у семьи нечего поесть, то на помощь придут соседи. У адыгов считалось, что «если у кого-то на улице будет гость, то он общий гость».

13. Сегодня гостю ставят на стол даже алкоголь. Но ставить на стол современные алкогольные напитки чересчур опасно. Лучше ставить на стол напиток, который заменял у адыгов спиртное, - махсиму.

14. В давние времена, если мужчины и женщины вместе ходили в гости, то их никогда не сажали рядом. Женщины сразу отправлялись на кухню или в отдельную комнату. Причиной этому было то, что по эстетическим соображениям черкешенки не хотели, чтобы мужчины видели процесс приема пищи.

15. В давние времена самые младшие жители дома должны были приносить гостям перед едой полотенце, воду, тазик и мыло, чтобы гостя не утруждать выходить на улицу.

16. За столом всегда должен был быть тщательный уход, кто-то из младших в доме всегда должен был следить за тем, есть ли у гостя вилка, ложка, наполнена ли у гостя кружка. Хозяин дома не мог первым закончить прием пищи. Если же такое бывало, то тем самым он давал понять гостю, что можно заканчивать есть. Это было неприлично.

17. Черкесы всегда вначале сажали за стол самых младших в семье - детей, чтобы они не испытывали чувство голода, и только потом накрывали стол гостям.

18. Никогда не следует решать дела семьи в присутствии гостя - это верх неуважения к нему.

19. За одеждой гостя нужно проследить, чтобы она была чистой, при необходимости следует помыть обувь, если она грязная.

20. Когда настает время отъезда гостей, ни в коем случае нельзя им показывать, что вы рады их отъезду.

21. Если гость был дорогим и долгожданным, черкесы всегда дарили ему подарки. Гостя всегда нужно провожать до ворот и ждать до тех пор, пока гость не отъедет.