Что такое дерево добра и зла. Что значит вкусить от древа познания добра и зла

⁰

По соседству с «древом жизни», посредине того же рая (Быт. 2, 9 и 3, 3), стояло другое не менее, если еще не более, загадочное дерево, известное в Библии под названием «древа познания добра и зла » (Быт. 2, 9).

Точный смысл этого наименования недостаточно ясен и потому экзегеты определяют его довольно различно. По мнению например, блж. Августина и Иак. Едесского, это древо по своим природным свойствам бесспорно не могло заключать в себе ничего «злого», потому что все сотворенное Богом было «добро зело» (Быт. 1, 31). Блж. Феодорит говорит, что первые люди, имевшие только теоретическое представление о добре и зле, получили, благодаря этому древу, опытное познание того и другого. Григорий Нисский толкует это так, что указанное древо рождало в людях стремление ко злу , прикрытое личиной добра . Большинство иудейских толковников предполагает, что «древо познания» получило свое название после нарушения заповеди, когда у первых людей, не знавших подобно детям, различия между добром и злом, открылись очи и они собственным опытом убедились в нем (Халд. Псевдо-Ионафан, Таргум иерус. и т. п.). Наконец, среди также раввинских, а отчасти и некоторых христианских экзегетов (александрийской школы) существует еще одно оригинальное толкование, которое весь этот отдел Библии понимает аллегорически, и в частности под «древом познания» разумеет не что иное, как вступление наших прародителей в половое общение, бывшее будто бы их первым грехопадением, повлекшим за собою и все последующие бедствия.

Последнее толкование служит переходом из области библейского экзегезиса на почву рационалистической критики. Основное положение ее то же самое, т. е, что библейское повествование о «древе жизни» - не исторический факт, а аллегория, дающая мифическо-поэтическое изображение идеи человеческого прогресса: сам факт вкушения от прежде недоступного плода, олицетворяет собой начальный момент интеллектуально-морального развития человека, когда он только-что пробудился из состояния своей пассивной инертности и первобытной дикости и впервые зажил настоящей, сознательной, истинно-человеческой жизнью (Гегель, Шиллер, Бауэр, и Бретшнейдер, де-Ветте, Реусс, Вельгаузен и др.). Следовательно, «древо познания» - это только образ, получивший свое имя от заключенной в нем идеи о пробуждении человека от инстинктивной жизни к сознательному существованию. При этом должно заметить, что большинство рационалистов не различает «древа познания» от «древа жизни», что Библия всё время раскрывает один и тот же образ, т. е. говорит об одном дереве, называя его то древом «жизни», то древом «познания», поскольку истинная, достойная человека жизнь, действительно заключается в «сознательном существовании».

Нетрудно видеть, что рационалистическое понимание «древа жизни» не только не имеет ничего общего с действительным повествованием Библии, но прямо ему противоположно. Оно, собственно говоря, не заслуживало бы нашего и упоминания, если бы не опиралось на аллегорическое толкование библейского текста, которое, как мы видели, разделяется некоторыми не только иудейскими, но и христианскими экзегетами.

В противовес этому мы категорически утверждаем, что аллегория здесь неуместна: прямой, буквальный смысл библейского повествования о «древе познания» с решительностью устанавливается, как общим характером данного повествования, так и всем окружающим его контекстом речи. Библия совершенно ясно и притом неоднократно упоминает о существовании в раю различных деревьев (2, 9, 16; 3, 2, 7-8). Столь же ясно она различает в нем два особых дерева, которые и называет по имени (2, 9, 17; 3, 3, 22). О том, что Библия отнюдь не отожествляет и не смешивает между собой этих деревьев, красноречивее всего говорит уже одно то, что она наделяет их совершенно противоположными свойствами: одно - свойством бессмертия, другое наоборот - смерти, и затем плоды одного она благословляет в пищу, а плоды другого категорически запрещает (2, 9, 16, 17; 3, 2-3). Наконец, Библия дает нам бесспорное доказательство и того, что плоды «древа познания» были не какими-либо символическими образами, а действительно реальными плодами, так как они производили вполне определенное, соответствующее их физической природе, раздражение на внешние чувства (Быт. 3, 6). Остается добавить к этому разве только то, что и в Новом Завете история грехопадения со всеми ее деталями считается несомненным историческим фактом (Рим. 5,12; 2 Кор. 11, 3; 1 Тим. 2,13-14). Возвращаясь снова к самому наименованию «древа познания добра и зла», мы не считаем возможным согласиться с мнением тех, которые объясняют его из факта грехопадения и по причине его, когда человек опытно узнал как то добро , которое он потерял, так и то зло , какое он теперь получил. Нельзя этого допустить, во-первых, потому, что «древо познания» получило свое имя еще до падения прародителей, с того момента, как оно стало предметом заповеди: во-вторых и еще более - потому, что этим молчаливо предполагается отсутствие у наших прародителей до времени их падения ясных представлений о добре и зле; а это положительно невозможно, так как только при наличности ясных моральных понятий исключительно только и мыслимо как самое существование райской заповеди, так и последующее вменение за нее.

В виду этого, гораздо более правы, по нашему мнению, те, кто название «древа познания» ставит в зависимость не от нарушения первой заповеди, а от самого существования ее. Отвлеченно-юридический термин «закон» или «заповедь» на конкретном языке Библии обычно изображается, описательно, в виде возможности «сделать добро или зло», «ходить право или неправо», «избрать жизнь или смерть» и т. п. Из всех их, особенно популярна в Библии первая форма выражения, т. е. «сделать добро или зло» (Втор. 1, 39; 2 Цар. 14, 17; 19, 35; 3 Цар. 3, 9; Ис. 5, 20: 7, 15; Ам. 5, 14-15 и др.). Отсюда видно, что сам закон и его требования, рисовались сознанию первых людей или в форме добра , в случае их исполнения, или в форме зла , в случае их нарушения, т. е., говоря другими словами, здесь мы имеем пример своеобразной библейской метонимии, когда предмет (закон) называется по его свойствам или, точнее, по его следствиям. Переводя этот своеобразно библейский язык на язык современных наших понятий, «древо познания добра и зла» мы должны будем назвать «древом познания закона». А так как в ту райскую эпоху, о которой идет у нас речь, весь закон выражался лишь в одной заповеди, то и мы термин «закон» должны заменить словом «заповедь»; таким образом, библейское наименование «древа познания добра и зла» в переводе на современные понятия будет означать: «древо познания (т. е. разумения, сознательного утверждения) заповеди», «заповедное древо».

Такое толкование вполне отвечает и библейскому учению о сущности, и цели райской заповеди, которая дана была, именно, для укрепления воли человека в добре, путем упражнения ее в борьбе со злом, объективно предлежащим пред ней в виде соблазна от «заповедного древа».

Библейское предание о «древе познания добра и зла» имеет своей отголосок и в универсальных преданиях: почти всюду, где только сохранилось хотя бы смутное воспоминание о рае, существует указание и на особое древо с запретными плодами, через вкушение которых человек утратил свое блаженство. Справедливость требует отметить, что в преданиях язычества этот библейский факт одевается иногда в такую причудливую форму, под которой только с трудом можно усмотреть его историческую первооснову (яблоки Пандоры, огонь Прометея и т. п.). Рационалистическая критика и в данном случае, подобно тому, как в вопросе о древе жизни, делает попытки подорвать апологетическое значение преданий; но здесь она не говорит ничего по существу нового, а повторяет всё те же, уже известные нам приемы, несостоятельность которых была показана нами выше (см. Древо жизни).

Литература: Hummelauer, «Commentarius in Genes.» Parisiis 1895. Vigouroux, «La Bible et la critique rationaliste» II, II, 1891. Покровский, «Библейское учение о первобытной религии» 1901. Введенский, «Учение Ветхого Завета о грехе» 1901. Буткевич, «Зло, его сущность и происхождение», Харьков 1897.

* Александр Иванович Покровский,
магистр богословия,
доцент Московского университета.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 43. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.

Подходит к завершению особый месяц сентябрь. В чем его особенность? Во-первых, он начинается со дня знаний; во-вторых, как правило, в сентябре мы отмечаем праздник жатвы, благодарим Бога за урожай, который принести наши поля-сады-огороды. Попытаемся сегодня совместить эти темы и поговорим о древе познания добра и зла.
В Библии различного рода деревья неоднократно используются как образы для нашего назидания. Так, Иисус в качестве примера человека, который не торопится покаяться в своих грехах, приводит смоковницу, на которой хозяин третий год подряд не может найти плода (Лк.13:6-9). В другом месте Он говорит нам о том, что всякое доброе дерево приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые (Мф.7:17). Но в самом начале библейского повествования мы встречаем особое, необычное дерево, которое сыграло роковую роль в истории грехопадения человека - дерево познания добра и зла. Красивое, приятное для глаз и вожделенное насаждение, но вот плоды от него так и тянет оценить как худые, уж больно последствия от их употребления вышли пагубные. Так что же это за дерево такое выросло в Раю, и как следует его оценить - как «худое» или как «доброе»?
Давайте начнем издалека и обратимся к запрету, который содержится в библейской Книге Левит:
Лев.19:23-25 «Когда придете в землю, [которую Господь Бог даст вам], и посадите какое-либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их;
24 а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних;
25 в пятый же год вы можете есть плоды его и собирать себе все произведения его »
Этот закон до сих пор соблюдается ортодоксальными иудеями. Был даже учрежден специальный праздник - Ту Би-Шват («Новый год деревьев»). В 2013 году он отмечался 25 января. В этот день все плодовые деревья как бы празднуют день рождения и становятся на год старше. «Возраст» деревьев евреям необходимо знать для того, чтобы не нарушить указанный запрет. В этот день принято также высаживать саженцы молодых деревьев, а на праздничном столе должно быть много разнообразных фруктов.
Почему Бог установил этот запрет? Еврейские наставники дают несколько объяснений этому. Самые распространенные из них - следующие:
1) в первые три года плоды наполнены земляными соками, они содержат вещества, вредные для души и для тела, и своим запретом Создатель охраняет нас от их воздействия. В последствии, под действием солнечного света, они становятся пригодными для употребления;
2) эта заповедь ограждает человека от идолопоклонства и колдовства. В древности, когда сажали дерево, колдуны обычно произносили определенные заклинания, которые, как они утверждали, заставляли дерево быстро плодоносить. Когда появлялись плоды, их жертвовали идолам. Дабы евреи не подражали идолопоклонникам, Тора запрещает использовать плоды первых трех лет;
3) этот запрет дан в напоминание о грехе Адама. Вот как говорит один учитель:
Создатель говорит народу Израиля: «Я запретил Адаму есть от Древа, стоявшего в центре Ган Эдена. Но он не стал ждать и вкусил от его плодов прежде времени. Если бы Адам удержался и не попробовал запретного плода в канун Шабата, то в Шабат ему было бы даровано разрешение съесть этот плод. И тогда этот Шабат возвестил бы о заключительном Избавлении. Дабы загладить грех Адама, вы все должны три года ждать, прежде чем употреблять плоды дерева».
Думается, что эти мысли приближают нас к пониманию того, что за дерево росло посреди Эдемского сада. Наше объяснение должно исходить из того, что Бог благ и милостив, и Он никогда ничего не делает такого, что могло бы принести человеку вред.
Быт.2:8-9 «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла »
В этих словах Бог предстает пред нами как добрый, заботливый садовник, который с любовью создает прекрасный сад. Он помещает в этот сад человека, с которым желает разделить радость от пребывания в таком удивительном месте. Разве можно предположить, что Бог в этом саду поместил нечто такое, что содержит в себе яд?
Если исходить из благости Божьей, то возможны два объяснения случившегося:
1) дерево познания добра и зла еще не достигло такого развития, чтобы его плоды были полезны для человека; 2) человек еще не был готов вкусить от плодов дерева познания добра и зла.
То, как разворачивались события, косвенно подтверждает оба эти пункта.
Чтобы пояснить эту мысль, попытаемся ответить на два вопроса.
Вопрос первый. Получил ли диавол то, что хотел, когда вынудил Адама и Еву попробовать запретный плод?
А чего он собственно хотел? Он хотел не просто нарушить идиллию единения человека и Бога. Он желал настроить их друг против друга. Он желал бунта человека против Божьего миропорядка. И вот Змей говорит: «Вы будете как боги…». Кстати, Бог тоже говорит нечто похожее: «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы » (Пс.81:6). В чем разница? В слове «как».
Замысел Божий заключается в возвеличивании человека. Он желает, чтобы человек достиг совершенства. Сатана - падший ангел. Он не бог. Разве сатане нужны те, кто будет выше его самого? Даже если предположить, что он возомнил себя богом - разве ему нужны конкуренты? Понятно, что он замыслил не возвеличить человека, а поколебать и низвергнуть. Ведь он всегда восстает против того, кто хоть немного напоминает Бога.
Таким образом, сатана предлагает человеку подделку. Он воспринимает дерево познания добра и зла как магическое дерево, и пытается убедить в этом и человека. Магия ищет господства, происхождение которого для нее не важно. Религия ищет отношений с Богом, основанных на взаимном доверии и любви. По сути, проблемы Адама и Евы связаны не с плодом запретного дерева, а с их непослушанием. Своим выбором они отделили себя от Бога, связь с Творцом была нарушена. Адам и Ева поступили как подростки, которые на определенном этапе своего развития вдруг утрачивают доверие к родителям, начинают их в чем-то подозревать (они меня не любят, они что-то важное от меня скрывают).
Часто то, что произошло в Эдеме, воспринимают как победу сатаны. Пусть тактическую, не окончательную, но победу. Но действительно ли сатана тогда получил то, что он хотел?
Быт.3:6-10 «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая.
9 И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?
10 Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся »
Что испытали Адам и Ева после того, как вкусили запретный плод? Стыд и страх! Этого ли ожидал сатана? Нет, он ожидал, что человек обратит к Творцу свое надменное лицо и будет говорить с Ним дерзко. Ведь ему теперь стало известно то, что скрыл от него Бог! Но, если мы представим себе, что змей сидел где-нибудь неподалеку в кустах и наблюдал за тем, как развивается разговор Адама и Евы с Богом, то можем предположить, что он кусал локти от досады и злобы, ведь его план провалился!
Стыд и страх - это то, что дает надежду на исправление. Когда человек теряет страх Божий, он утрачивает и чувство стыда. Бесстыдство приближает человека к бесам.
Именно то, что Адам и Ева после грехопадения убоялись и устыдились, дало им шанс на спасение. Отпадение человека от Бога не было абсолютным и окончательным, в отличие от сатаны, в котором не осталось ни страха Божия, ни стыда.
Итак, мы видим, что диавол не получил того, на что он рассчитывал. Да, произошло нечто ужасное, грехопадение привело ко многим страшным последствиям, но человек не погиб окончательно.
Вопрос второй. Получил ли человек то, что хотел?
Давайте обратимся к следующим словам апостола Павла:
Евр.5:13-14 «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла »
Из этих слов видно, что не каждый человек способен различать добро и зло. Такую способность имеют только совершенные, да и то - в результате длительного научения: они «навыком приучены» к подобному различению.
Однако познание добра и зла - это еще более высокий уровень, чем различение добра и зла. Только Бог имеет полное познание добра и зла, Он имеет полное представление об их природе и сущности. Он, в силу Своего всеведения и всемогущества, способен различать добро и зло в абсолютной степени, поскольку предвидит последствия любого поступка и события. Более того, он способен даже зло обратить в добро. Вспомним, как Иосиф говорит своим братьям: «вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро » (Быт.50:20).
Если бы человек действительно познал добро и зло после того, как вкусил запретный плод, он овладел бы добром и злом в их полноте. Но что же получилось вместо этого? Некоторые грани «познания» добра и зла, которые получил человек, мы находим в следующих местах Библии:
Ис.5:20 «Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом, тьму почитают светом, и свет - тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое - горьким! »
Человек, в силу своей греховности и духовной незрелости, склонен путать добро и зло, отсюда столько ошибок и житейских трагедий. Кто-то по неведению, а иные по жестокосердию упорствуют в том, что является злом, ошибочно принимая это за добро. Сегодня содомиты на всех углах кричат о своих правах, не понимая того, что у греха и порока лишь одно право - получить наказание от Бога. Избавиться от наказания можно лишь одним путем: покаявшись в грехе пред Богом и оставив греховный образ жизни.
Амос 5:14-15 «Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, - и тогда Господь Бог Саваоф будет с вами, как вы говорите. Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите у ворот правосудие; может быть, Господь Бог Саваоф помилует остаток Иосифов »
Грешный человек имеет влечение ко злу, он ищет его и даже любит его. «Запретный плод сладок» - так многие оправдывают свою слабость перед силой греха.
Пр.17:13 «Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло »
Грешный человек склонен за добро платить злом. Это еще один результат вкушения запретного плода.
Итак, и человек не получил того, что предполагал, когда нарушал Божий запрет.
Из всего сказанного выше мы можем сделать три вывода:
1. Дерево познания добра и зла было предназначено для человека, для его блага, однако он вкусил его плоды раньше назначенного Богом срока. Можно сказать, что в той ситуации незрелый человек вкусил недозревший плод.
2. Сатане не по силам перехитрить Бога. Бог всегда на несколько шагов впереди, а даже если диаволу удается что-то мерзостное, то Бог силен обратить это в спасительное. Ярчайший пример - смерть Иисуса на кресте.
3. Нам следует научиться терпеливо ждать, когда Бог благословит нас Своим благословением. Часто люди просят Бога о чем-то, а потом, устав ждать, начинают самовольно исполнять свои прихоти. При этом они глубоко убеждены, что делают добро. Однако в результате получают «недозревший плод», и даже если получают желаемое, не испытывают от этого радости. Помните, как в 1-м псалме говорится о блаженном человеке? « И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое » (Пс.1:3). Всему свое время, и не следует торопить Бога. Самые благословенные мужи и жены Божии умели ждать. У Авраама родился сын почти в 100 лет, Моисей вывел народ из Египта в 80 лет. Старец Симеон взял на руки младенца Иисуса в преклонном возрасте. Все это - образы и примеры для нас с вами. Конечно, это не значит, что все мы непременно будем ждать ответа на наши сокровенные нужды до глубокой старости. Бог не дает человеку испытаний сверх сил, и у каждого - свой предел этих сил. Однако терпение необходимо каждому, кто желает иметь самое лучшее, что есть у нашего любящего Небесного Отца.

[евр. , ], одно из деревьев в Эдемском саду, упомянутых в библейском рассказе о грехопадении (Быт 2-3) (см. Грех первородный). Это дерево выделяется среди растительности сада как по назначению («древо познания»), так и по расположению («посреди рая»- Быт 2. 9; 3. 3) и играет в повествовании сюжетообразующую роль. С ним связан запрет, данный Богом Адаму, на вкушение «плода» с Д. п. д. и з. (Быт 2. 17; 3. 3, 11). Нарушение 1-й человеческой четой, Адамом и Евой (Быт 3. 6), этого запрета вызвало катастрофические последствия: человеческая природа, творение Божие, была повреждена, утратив совершенство (Быт 3. 17-19, 23), и стала смертной (Быт 3. 19, 22, 24).

Семантические трудности при прочтении выражения связаны со словом , к-рое может рассматриваться и как существительное «познание, знание», и как инфинитив «знать». В значении существительного () оно определяет природу древа как древа познания. Словосочетание «древо познания» в этом случае становится доминирующим в конструкции, а (добро и зло) оказывается постдополнением. Тогда «вкушение плода» с этого древа должно означать прежде всего приобщение к познанию, вступление на путь познания. В этом отношении Д. п. д. и з. и древо жизни по существу символизируют 2 возможных пути, перед выбором к-рых поставлен человек в начале бытия. При форме инфинитива (знать) выражение «добро и зло» оказывается прямым дополнением, что означает приобщение к реалиям «добра и зла» с оттенком владения. (Евр. глагол , - производная от него форма) подразумевает, что акт познания есть включение объекта познания в сферу жизнедеятельности познающего, а также приобретение им определенной власти над познанным объектом.) В данном варианте прочтения смысловой акцент смещается на слова «добро и зло». То, что оба возможных значения выражения реализуются в описании последствий грехопадения, исключает необходимость выбора между ними, определяя точный смысл всей конструкции.

Святоотеческая экзегеза не выработала единых принципов понимания Д. п. д. и з. Толкования следовали 2 методам прочтения Свящ. Писания: буквальному и аллегорическому. Экзегеты антиохийской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви) исходили из представлений о том, что рай с 4 реками располагался в конкретном месте на земле и Д. п. д. и з. было реальным деревом, названным так потому, что оно было связано с появлением греха непослушания. При таком подходе все внимание было обращено на нравственный аспект нарушения заповеди. Существенным оказывалось не экзегетическое осмысление природы древа, а нарушение запрета, наложенного Богом. Традиция аллегорического толкования рассматривала в целом повествование Быт 2-3 как метафору внутреннего устройства человека и жизни души. Как писал свт. Амвросий Медиоланский , «многие думают, что рай есть душа человека, в которой взошли ростки добродетели. Человек, поставленный возделывать и охранять рай, есть ум человека, сила которого, по-видимому, возделывает душу… Полевые животные и птицы небесные, приведенные к Адаму, это наши неразумные поступки… Поэтому не нашлось никакого помощника, равного нашему уму, кроме чувства», к-рое символизируется Евой (Ambros. Mediol. De Parad. 11). Толкование древ рая, осуществляемое в рамках подобного понимания, исходило из общей святоотеческой концепции духовного становления человека. Согласно свт. Григорию Богослову , «дерево греха (Д. п. д. и з.- Б. Т. ) есть созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным, но доступное совершенным» (Greg. Nazianz. Or. 38. 12). Прп. Иоанн Дамаскин говорил о Д. п. д. и з. как о самопознании человека, когда созерцание собственной природы раскрывает величие Творца, к-рое, однако, опасно для неопытных (Ioan. Damasc. De fide orth. II 11).

Аллегорическая экзегеза рассматривала Д. п. д. и з. в качестве символа созерцательной жизни, воспринимаемой как средоточие всего духовного делания. Собственно библейское содержание этого образа оставалось в тени всей святоотеческой экзегезы, и оба основных подхода, несмотря на их методологическое различие, в понимании этого вопроса оказались едины. Определенным итогом такого толкования можно считать слова Анастасия Синаита , утверждавшего, что «истинная природа двух райских деревьев совершенно неизвестна и знание ее не является необходимым для Церкви» (Anast. Sin. Exaemeron. VIII // PG. 89. Col. 971).

В дальнейшем в осмыслении образа Д. п. д. и з. наметилось неск. направлений. Это прежде всего толкования, к-рые исходили из понимания добра и зла как моральных категорий. С вкушением плода от Д. п. д. и з. человек утратил нравственную невинность, но стал различать хорошее и плохое и сумел осознать свою вину перед Богом, заповедью Которого он пренебрег. Такое понимание сложилось в русле преемственности антиохийской школе - основоположницы данной традиции в христ. экзегезе. Его придерживался свт. Филарет (Дроздов) , чьи комментарии были приняты автором, писавшим о Быт 2. 9 в «Толковой Библии» под ред. А. П. Лопухина: «Бог избрал это дерево в качестве средства испытать веру и любовь Адама, а также его благодарность к небесному Отцу, для целей чего Он и дал ему заповедь не вкушать от плодов данного древа... «Древо познания,- говорит митр. Филарет,- быв избрано орудием испытания, представляло человеку, с одной стороны, непрерывно возрастающее познание и наслаждение добра в послушании Богу, с другой - познание и ощущение зла в преслушании»... А так как, по ветхозаветному воззрению, все вообще познание носило моральный характер, то «добро и зло» и берутся здесь как два противоположных полюса всего вообще познания» (Т. 1. С. 18). Заповедь воздержания от плодов древа познания, по мнению толкователя Быт 2. 16, дарована человеку Богом «для развития... нравственных сил... человека... Это воздержание Бог назначил служить символом повиновения и покорности Ему со стороны человека, в силу чего соблюдение этой заповеди выражало со стороны человека чувство любви, благодарности и преданности Богу; тогда как нарушение ее, совершенно наоборот, свидетельствовало о недоверии к Богу, пренебрежение Его словам и черной неблагодарностью к Творцу, вместе с желанием жить по своей воле, а не по заповедям Бога». Именно поэтому «такое, по-видимому, ничтожное преступление получало такое огромное, моральное значение» (Там же. С. 21).

Др. направлением в экзегезе стал подход, при к-ром обретенное знание толковалось как опыт сексуального порядка (ср. употребление глагола в таком значении в Быт 4. 1). Так, в комментарии, изданном У. Элуэллом и Ф. Камфортом, «вкушение плода» оценивается следующим образом: «Когда Адам и Ева вкусили плод, они осознали свою сексуальность… Печальным результатом вкушения плода дерева познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили невинность и были отчуждены от Бога» (Большой библейский словарь. СПб., 2005. С. 372). Однако аргументация, высказанная сторонниками данного понимания, теряет убедительность хотя бы потому, что не учитывает, что деторождение утверждается благословением Божиим в самом начале человеческого бытия, еще до вкушения от древа (Быт 1. 28).

Мн. зап. библеисты кон. XIX-XX в., отвергавшие указанные подходы, стремились с учетом контекста повествования о Д. п. д. и з. раскрыть его библейско-богословское содержание как ключ, дающий доступ к познанию тайн мироздания (Ю. Велльгаузен, П. Эмбер, Дж. А. Соджин и др.). В рамках такого подхода повествование в Быт 2-3 понимается как этиологический рассказ, объясняющий извечные проблемы человеческого бытия, к к-рым относятся всеобщность смерти и господство греха в человеческом мире. Быт 2-3 занимает одно из центральных мест в библейском повествовании, текст строго организован, все его детали взаимосвязаны.

Шестоднев (Быт 1) и Быт 2 - это 2 параллельных текста о творении. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения и последующее обустройство земли. Изначальное состояние земли описано как хаос («Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» - Быт 1. 2), из к-рого последовательными творческими деяниями созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, к-рую дает ему Бог: «хорошо», «добротно» ( , Быт 1. 31). При этом описание хаотичного состояния земли в Быт 1. 2 не содержит негативных коннотаций - это лишь «строительный материал». В Ис 45. 7 Господь провозглашает Cебя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы и ) света и мира, и Творцом (дважды употреблен глагол ) тьмы ( , как и в Быт 1. 2) и разрушения или зла (); Он - Творец всего сущего. Повествование Быт 2 предполагает схожий принцип построения, хотя и использует иные выразительные средства. Эдемский сад понимается как образ, символизирующий совершенство Божия творения, помещенное в центре сада Д. п. д. и з.- как выражение принципов устройства мира, где «добро» символизирует его совершенную «обустроенность», а «зло» - то, что представляет угрозу, т. е. хаос, но в отличие от Шестоднева в значении разрушающей силы.

При таком понимании Д. п. д. и з. запрет вкушения его плодов призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человек наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1. 28) и обладает способностью созидания (определенные указания на это можно видеть в эпизоде наречения животных в Быт 2. 19-20). Вкушая «запретный плод», человек открыл доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над к-рой он не властен. Последствия этого деяния оказались катастрофическими как для человека, так и для всего творения (Быт 3. 17-19).

Лит.: Wellhausen J. Prolegomena zur Geschichte Israels. B., 18832, 200110; idem. Die Composition des Hexateuchs und der hist. Bücher des AT. B., 18892, 19634; Humbert P. Die neuere Genesisforschung // ThRu. 1934. Bd. 6. S. 147-160, 207-228; idem. Mythe de création et mythe paradisiaque dans le second chapitre de la Genèse // RHPhR. 1936. Vol. 16. P. 445-461; Coppens J. La Connaissance du bien et du mal et le péché du Рaradis: Contribution à l"interprétation de Gen. II-III. Gembloux, 1948; Engnell J. «Knowledge» and «Life» in the Creation Story // Wisdom in Israel and in the Ancient Near East. Leiden, 1955. P. 103-119; Gordis R. The Knowledge of Good and Evil in the OT and the Qumran Scrolls // JBL. 1957. Vol. 76. P. 123-138; Clark W. M. Legal Background to the Yahwist"s Use of «Good and Evil» in Genesis 2-3 // Ibid. 1969. Vol. 88. P. 266-278; Lurker M. Der Baum im Alten Orient: Ein Beitr. z. Symbolgeschichte // Beiträge zur Geschichte, Kultur und Religion des Alten Orients. Baden-Baden, 1971. S. 147-175; Soggin J. A. The Fall of Man in the Third Chapter of Genesis // Idem. OT and Oriental Studies. R., 1975. P. 169-178; Westermann C. Genesis 1-11: A Comment. / Transl. J. J. Scullion. L., 1984; Wallace H. N. The Eden Narrative. Atlanta, 1985; idem. Tree of Knowledge and Tree of Life // ABD. 1992. Vol. 6. P. 656-660; Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии: Ветхий Завет. М., 1992; Древо познания // Мифы народов мира: Энцикл. М., 1987. Т. 1. С. 406-407; Хук С. Г. Мифология Ближ. Востока. М., 1991; Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII вв.: Ветхий Завет. [Т.] 1: Книга Бытия 1-11 / Ред.: Э. Лаут. Тверь, 2004.

Б. А. Тихомиров

Зачем Бог поместил в Эдемском саду дерево познания добра и зла? Может ли человек познавать добро и зло, не совершая греха? Давайте разберёмся.

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

8 И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла .

15 И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть

17 а от дерева познания добра и зла — не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь.

У читателя может возникнуть вопрос: зачем же нужно было сажать в Эдемском саду дерево с такими смертоносными плодами? И далее — если употребление плодов дерева познания добра и зла является грехом, то как же познавать, что есть добро и что есть зло?

Из неправильного толкования этих стихов родилось ложное представление о том, что познание неотделимо связано с грехом, поэтому будет полезно разделить эти два понятия.

Методы познания

Познание может быть эмпирическим или теоретическим. Эмпирическое познание предполагает использование таких методов, как наблюдение, эксперимент, измерение, и сравнение. Методы теоретического познания таковы: анализ, синтез, дедукция, индукция, классификация, формализация, идеализация, абстрагирование, моделирование, аналогия.

В наши дни можно часто услышать вопросы такого рода: «Если я не попробую наркотики, то как я узнаю, что это плохо?». Здесь в качестве метода познания человек выбирает метод эксперимента. Интересно при этом, что никто в своём уме не задаётся вопросом — «как мне узнать, что опасно бросаться под поезд, пока я хоть раз не брошусь?». Почему же в случае поезда люди предпочитают использовать наблюдение и сравнение, аналогию и моделирование? Вероятнее всего, людям кажется, что эксперимента с поездом они не переживут, тогда как смертельность наркотических опытов им не так очевидна.

В случае с наркотическими веществами есть ещё одна причина того, почему некоторые люди считают необходимым непременно попробовать: ожидаемое удовольствие, новые ощущения, «расширение сознания» (это последнее стоит в кавычках, поскольку едва ли помутнение можно всерьёз называть расширением).

Впрочем, ещё в древности некоторые неглупые (хотя и жестокие) люди догадались, что опьянение можно неплохо познавать с помощью наблюдения (таким образом избегая всех последствий экспериментального подхода). Плутарх в своём сочинении «Сравнительные жизнеописания» (Ликург, 28) пишет, что спартанцы «заставляли илотов* пить несмешанное вино, а потом приводили их на общие трапезы, чтобы показать молодежи, что такое опьянение ».

Познание добра и зла

Как могло быть

Вернёмся в Эдемский сад, где перед первыми людьми встал вопрос о том, какой метод познания добра и зла им избрать. Можно ли было избежать эксперимента, который закончился изгнанием Адама и Евы из сада? Безусловно.

Смотрите, что сказал Бог человеку: «от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла — не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (). Сложно ли было прибегнуть к индукции и синтезу ? Адам и Ева могли рассуждать так: «Бог установил некое правило и сообщил его нам; придерживаться этого правила — добро, нарушить его — зло». Происходит ли тут познание добра и зла? Да. Конечно, Адам и Ева могли бы оставаться в неведении относительно всех видов зла, но они точно знали бы первый критерий различения добра и зла : согласуется ли данное действие с волей Божьей?

Как было

Что же произошло? Сатана задал Еве вопрос: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (). Заметьте, что сатана старается посеять сомнение : «Неужели Бог запретил есть плоды всех деревьев?». Ева с достоинством ответила, что ей с Адамом можно есть плоды всех деревьев, кроме плодов дерева познания добра и зла, каковые запрещено есть под страхом смерти (). Сатана пускает в ход второе своё оружие — откровенную ложь: «Нет, не умрёте» ( , иными словами: «Бог солгал вам, а я говорю правду»), и продолжает: «но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (). Вот наживка, которую сатана предлагает простодушной Еве: «Бог скрывает от вас сокровенное знание, но я на вашей стороне и открываю вам глаза**!». Ева посмотрела на плоды дерева познания добра и зла новыми глазами: запрет Бога забыт; вместо этого — понимание, что плоды выглядят вполне съедобными, что они приятны на вид, и, наконец, что их очень хочется поесть, потому что они дают возможность получить знание (). Какое знание, Ева? Какое важное знание, которое невозможно получить, не нарушая Божьего повеления?

Неизвестно, что думала мать всех живущих, когда она ела запретный плод. Неведомо, о чём она думала, давая этот плод Адаму. Известно, что съев этот плод, первые люди узнали, что они обнажены (). Это, похоже, и всё, что они успели узнать.

Два знания

Вот знание, которое можно было получить, не нарушая заповедь Божью: «То, что Бог повелел делать — добро; что, что Он запретил — зло». Банально? Да. И ценно. И жизненно важно.

Вот знание, которое люди получили, нарушив слово Божье: «Мы — голые». Свежо, нетривиально? Да. И совершенно бесполезно. Адам и Ева осознали, что есть проблема, но не знали как её решить. Чтобы скрыть наготу, они сделали себе опоясания, то есть пояса (). Проблема не была решена, поскольку они и в поясах остались обнажёнными, ведь пояса — не одежда. Как всегда, проблему человечества решил Бог: Он сделал Адаму и Еве «одежды кожаные, и одел их» ().

Заключение

Зачем Бог поместил в саду Эдемском дерево познания добра и зла, повелев не есть его плодов под страхом смерти? Для того, чтобы Адам и Ева, используя логику, начали бы различать добро и зло. Первые люди могли бы научиться этому, не нарушая заповедь Божью; никто не обрекал их на грех, никто не подталкивал их к совершению весьма дорогой ошибки с далекоидущими последствиями.

Так было в древние времена, то же верно и сейчас: получение знаний по-настоящему нужных человеку не требует грешить. И наоборот: преступая волю Божью, человек не получает ничего ценного — никаких важных и полезных знаний.

*) Илоты — в древней Спарте земледельцы, находившиеся на промежуточном положении между крепостными и рабами.

**) Многие люди до сих пор верят — повторяя ошибку Евы — что Бог скрыл от них что-то важное, и ищут знаний где угодно, кроме Библии. Такие люди рано или поздно поймут, что они ошибались. Я молю Бога, чтобы они осознали свою ошибку, пока ещё можно всё исправить.

1. Древо познания было дано для совершенствования человека и утверждения в добре

Первые люди были сотворены безгрешными, и им как свободным существам было предоставлено добровольно, при помощи благодати Божией, усовершаться в божественных добродетелях, чтобы утвердиться в добре непоколебимо.

Безгрешность человека была относительной, неабсолютной; она лежала в свободной воле человека, но не была необходимостью его естества. То есть «человек мог не грешить», а не «человек не мог грешить». Об этом святой Иоанн Дамаскин пишет:

«Бог сотворил человека по естеству безгрешным и по воле свободным. Безгрешным, говорю, не в смысле, что он не мог принять греха (ибо только Божество недоступно греху), а в том смысле, что возможность греха имел не в своем естестве, а прежде всего в свободной воле. Это значит, что он мог, вспомоществуемый благодатью Божией, остаться в добре и преуспевать в нем, подобно тому как по своей свободе мог, при попущении Божием, отвратиться от добра и оказаться во зле».

Для того чтобы человек мог развивать свои духовные силы совершенствованием в добре, Бог дал ему заповедь не есть от дерева познания добра и зла : «И заповеда Господь Бог Адаму, глаголя: от всякаго древа, еже в раи, снедию снеси; от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него; в онь же аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16-17; ср.: Рим. 5, 12; 6, 23).

Св. Феофан Затворник объясняет:

"Бог создал человека для блаженства, и именно в Нем, чрез живое с Ним общение. Для сего вдунул в лицо его дыхание Своей жизни, что есть дух... Существенное свойство духа – сознание и свобода, а существенные движения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаятеля, с чувством полной от Него зависимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе с желанием творить всегда угодное пред Ним по указанию законоположницы – совести и с отрешением от всего, чтоб Единого Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться. Человеку даны в духе сознание и свобода, но не затем, чтоб он зазнался и своевольничал, а затем, чтоб, сознав, что все имеет от Бога и для того, чтоб жить в Боге, все свободно и сознательно направлял к сей единой цели. Когда он так бывает настроен, то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и подтвердил все сие Своим Божественным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить. Чтоб они не запутались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им небольшую заповедь: не вкушать плодов от одного дерева, названного Им древом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.

«Бог одарил человека свободной волей, - говорит св. Григорий Богослов , - чтобы он свободным определением выбрал добро... Он ему также дал закон как материал для упражнения свободной воли. Законом же была заповедь, какие же плоды он может есть, а к каким не смеет прикасаться».

«На самом деле для человека не было бы полезным, - рассуждает святой Иоанн Дамаскин , - получить бессмертие до того, как он был искушен и опробован, ибо он мог возгордиться и подпасть одинаковому с дьяволом осуждению (1Тим. 3, 6), который по произвольном падении, по причине своего бессмертия, бесповоротно и неотступно утвердился во зле; тогда как Ангелы, поскольку они добровольно избрали добродетель, непоколебимо благодатью утверждены в добре. Поэтому было необходимым, чтобы человек был вначале искушен, чтобы, когда при искушении через сохранение заповеди явится совершенным, принял бессмертие как награду за добродетель. В действительности, будучи по естеству своему нечто среднее между Богом и веществом, человек, если бы он избежал пристрастия к сотворенным предметам и соединился любовью с Богом, сохранением заповеди утвердился бы в добре непоколебимо».

Св. Григорий Богослов пишет:

«Заповедь была неким видом воспитателя души и укротителя наслаждений».

«Если бы мы остались тем, чем были и соблюли заповедь, мы бы стали тем, чем не были, и приступили бы к дереву жизни от дерева познания. Какими бы, следовательно, стали? - Бессмертными и весьма близкими Богу».

Иером. Серафим (Роуз):

«Рай - да и вся земная жизнь человека - был создан Богом, словами свят. Василия , как "главным образом училище и место образования душ человеческих". (Шестоднев, I, 5, с. 11). Вначале человеку был представлен пусть восхождения от славы в славу, от рая к положению духовного обитателя небес, через упражнения и испытания, которые Господь посылал бы ему, начиная с заповеди не вкушать от единственного древа познания добра и зла. Человек был помещен в рай, как в состояние, промежуточное между небесами, где могут обитать только чисто духовные, и землей, способной к тлению, - тленной она стала, как мы увидим, из-за его грехопадения.

Чем же тогда было древо познания добра и зла, и почему оно было запрещено для Адама? В классическом толковании свят. Григория Богослова , в раю Бог дал Адаму «закон для упражнения свободы. Законом же была заповедь: какими растениями ему пользоваться, и какого растения не касаться»».

2. Древо познания было добром, как и всё, сотворённое Богом

По природе своей дерево познания добра и зла не было смертоносным; напротив, оно было добро, как и все другое, что Бог сотворил, только Бог его избрал как средство воспитания послушания человека Богу, его совершенствования. Если бы человек непоколебимо утвердился в добре, его плоды стали бы для него источником душеполезного познания, мудрости, созерцания.

Св. Иоанн Златоуст:

"Древо жизни находилось среди Рая, как награда; древо познания - как предмет состязания, подвига. Сохранив заповедь относительно этого дерева, ты получаешь награду. И посмотри на дивное дело. Повсюду в Раю цветут всякие деревья, повсюду изобилуют плодами; только в середине два дерева как предмет борьбы и упражнения".

Святой Григорий Богослов пишет:

«Заповедано им не касаться дерева познания добра и зла, которое было посажено не злонамеренно и запрещено не из зависти; напротив, оно было добро для тех, которые бы его употребили своевременно, ибо этим деревом, по моему мнению, было созерцание, к которому без опасности могут приступить только те, которые усовершилисъ опытом, но которое не было добро для простых и неумеренных в своих желаниях, подобно как и совершенная пища не полезна для слабых и требующих молока».

Св. Иоанн Дамаскин:

«Дерево познания в раю служило в качестве некоего испытания, и искушения, и упражнения человеческого послушания и непослушания; поэтому оно названо деревом познания добра и зла. А может быть, ему такое наименование дано потому, что оно вкушающим его плод давало силы познать свое собственное естество. Это познание - добро для совершенных и утвержденных в божественном созерцании и для тех, которые не боятся падения, ибо они терпеливым упражнением в таком созерцании приобрели известный навык; но оно не есть добро для неискусных и подверженных сладострастным похотям, ибо они не утверждены в добре и еще недостаточно утверждены в приверженности к тому только, что есть добро». "Не древо породило смерть, так как Бог смерти не создавал, но смерть стала следствием непослушания".

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Посреди рая находилось древо жизни; вкушением плода его поддерживалось бессмертие тела человеческого. Находилось посреди рая и другое древо, древо познания добра и зла. Господь, введши первозданных в рай, заповедал Адаму: «От всякого древа, еже в раи, снедию снеси. От древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него: а воньже аще день снесте от него, смертию умрете» (Быт. 2, 16, 17). Эта заповедь объясняет многое. Очевидно, что плоды дерев райских, как мы и выше видели, гораздо тоньше и сильнее, нежели плоды земные, действуют не только на тело, но на ум и душу. Одно древо было древом жизни, а другое древо - древом познания добра и зла. Познание это хранилось, отлагалось, может быть, для усовершившихся деланием и хранением рая, - для новосозданных оно было преждевременно и смертоносно.

… Есть смертоносное познание зла, которое человек может развить сам в себе: оно смертоносно, потому что тогда естественная доброта человека отравляется принятою злобою, как прекрасная пища ядом, и сама превращается в злобу. Есть и душеполезнейшее познание зла, даруемое Святым Духом избранным сосудам Его, при котором чистый и сильный ум исследует все, и самые тончайшие извития греха, обличает их, не смешиваясь со грехом, и хранит от зла себя и ближних. Так, водимый Святым Духом, святой Апостол Петр сказал Симону волхву: «В желчи горести и союзе неправды зрю тя суща» (Деян. 8, 23).

Догматическое богословие:

В древнейшем патерике христианской письменности, в "Послании к Диогнету", читаем: "Знание или разумение неотделимо от жизни; символом этого было древо жизни и древо познания в раю, посаженные рядом. Это значило, что Бог не запрещал знания, но требовал, чтобы желающие знания были людьми доброй жизни, то есть жили по Божиим заповедям. Не пожелание знания было само по себе виною или грехом в первых людях, но желание иметь это знание без доброй жизни, получать его не в силу исполнения заповедей Божиих, а, напротив, - преслушанием их".

Св. Феофил Антиохийский:

"Древо познания само по себе было благом и его плоды были хороши. Не древо, как думают некоторые, заключало в себе смерть, но непослушание, ибо плоды не содержали в себе ничего кроме знания, а знание есть благо, если, конечно, его правильно использовать".

Александр Каломирос:

«Отцы учат нас, что запрет вкушать от древа познания не был безусловным, – он был временным. Адам был духовным младенцем. Не всякая пища хороша для младенцев. Некоторая пища может даже убить их, хотя взрослые сочтут ее вполне пригодной. Древо познания было посажено Богом для человека. Оно было хорошо и питательно. Но это была "твердая пища", в то время как Адам способен был усвоить только "молоко"».

«Мы видим, что смерть пришла не в результате повеления Бога, но как следствие того, что Адам омрачил свои отношения с Источником жизни непослушанием; Бог же по Своей благости предупреждал его об этом».

Преп. Ефрем Сирин:

«Два древа насадил Бог в раю - древо жизни и древо познания: оба они благословенные источники всех благ. При их посредстве человек может уподобиться Богу, - при посредстве жизни не знать смерти, и при посредстве мудрости не знать заблуждения.

… Всякий, вкушающий плода сего, должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать.

… Бог поставил древо как бы судьею, чтоб оно, если человек вкусит плода его, показало ему достоинство, которое им утрачено по высокомерию, а равно, показало и бесславие, какое нашел он в наказание себе, а если одержит победу и восторжествует, облекло его славою и открыло ему, что такое стыд; и тогда человек, оставаясь здравым, имел бы познание и о болезни.

… Если бы Адам одержал победу, то члены его покрылись бы славою, но умом своим познавал бы он, что такое страдание, тело его процветало бы и разумные силы его возвышались. Но змий извратил это, унижением дал ему вкусить на самом деле, а славу оставил только в воспоминании; что нашел человек, то покрыло его стыдом, а что утратил, о том должен плакать.

Древо сие было для него образом двери, плод - завесою, закрывавшею храм. Адам сорвал плод, преступил заповедь, и едва увидел славу, которая лучами своими осияла его извнутри, как побежала прочь, и поспешила искать себе убежища под смиренными смоковницами.

Насадивший древо познания поставил его посреди, чтобы отделяло оно и высшее и низшее, и святое и святое святых. Адам приступил, дерзнул войти, и пришел в ужас.

… Поелику Адаму не был дозволен вход во внутренний храм; то храм сей был охраняем, чтобы довольствовался Адам служением во внешнем храме, и как служит священник, принося кадило, так служил бы и он, соблюдая заповедь. Заповедь для Адама была кадилом, чтобы ею вошел и пред лице Сокровенного, в сокровенный храм.

… Адам в нечистоте своей хотел войти во святое святых, которое любит только подобных ему; и поелику отваживался войти во внутреннее святилище, то не оставлен и во внешнем.

…Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.

Прародители приобрели бы непогрешительное ведение и бессмертную жизнь еще во плоти…»

3. Когда Адам получил познание добра и зла?

Св. Иоанн Златоуст учит, что Адам знал, что такое добро, до вкушения запретного плода:

«Прежде мы обещали сказать о древе, – от него ли Адам получил знание добра и зла, или имел это знание еще до вкушения. Мы смело теперь можем сказать, что он имел это знание еще до вкушения. Если бы он не знал, что добро и что зло, то был бы неразумнее и самых бессловесных, и господин был бы бессмысленнее рабов.

… Если мы теперь знаем это, и не только мы, но и скифы и варвары, то тем более знал это человек тогда, до грехопадения. Удостоенный таких преимуществ, каково (создание) по образу и подобию, и прочих благодеяний, он не мог быть лишен главного блага. Добра и зла не знают только те, которые по природе не имеют разума, а Адам обладал великою мудростью и мог распознавать то и другое. Что он исполнен был духовной мудрости, смотри ее обнаружение. “Привел”, – сказано, к нему Бог зверей, “чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей” (Быт.2:19). Подумай, какою мудростью обладал тот, кто мог дать имена, и притом собственные, столь многим, различным и разнообразным породам скотов, пресмыкающихся и птиц. Сам Бог так принял это наречение имен, что не изменил их и даже после грехопадения не восхотел отменить названия животных. Сказано: “Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей”.

Итак, он ли не знал, что добро и что зло? С чем это сообразно? Опять, когда Бог привел к нему жену, он, увидев ее, тотчас узнал, что она одной с ним природы. И что говорит? “Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей” (Быт.2:23).

… Итак, знавший столько, ужели, скажи мне, не знал, что добро и что зло? С чем же это будет сообразно? Если он (Адам) не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, а узнал после вкушения, то, следовательно, грех был для него учителем мудрости, и змий был не обольстителем, а полезным советником, из зверя сделав его человеком. Но да не будет! Это не так, нет. Если не знал, что добро и что зло, то как мог получить и заповедь? Не дают закона тому, кто не знает, что преступление есть зло. А Бог и (закон) дал, и наказал за преступление (закона); Он не сделал бы ни того, ни другого, если бы не создал Адама вначале способным знать добродетель и порок. Видишь ли, как отовсюду нам открывается, что не после вкушения от древа (Адам) узнал добро и зло, но знал это и ранее?

…И диавол ведь сказал: “В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло” (Быт.3:5). Как же, скажут, ты говоришь, что оно не сообщило познания добра и зла? Кто же, скажи мне, внушил это? Не диавол ли? Да, говорят, он – когда сказал: “Будете, как боги, знающие добро и зло”. Так ты представляешь мне свидетельство врага и клеветника? Хотя он сказал: “Будете, как боги”, – но сделались ли они богами? Как не сделались богами, так и не получили они тогда и знания добра и зла. Он лжец и не говорит ничего истинного: “Нет, – сказано, – в нем истины” (Ин.8:44).

Не будем же приводить свидетельства врага…»

4. Почему древо познания добра и зла называется так?

Древо познания добра и зла было названо так потому, что человек через это дерево познал на опыте, какое добро содержится в покорности, а какое зло - в противлении воле Божией.

Св. Иоанн Златоуст:

«…почему оно называется древом познания добра и зла. И прежде, если угодно, рассмотрим то, что такое добро и зло? Что же такое добро? Послушание. А что такое зло? Непослушание. И затем, чтобы нам не ошибаться касательно существа добра и зла, тщательно исследуем это на основании Писания. Что в этом действительно состоит добро и зло, послушай, что говорит пророк: “Что – добро и чего требует от тебя Господь (Бог)” (Мих.6:8)? Скажи, что добро? – Любить Господа Бога, твоего. Видишь, что послушание – добро (происходит) от любви. И опять: “Два зла, – говорит Господь, – сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды” (Иер.2:13). Видишь, что зло – непослушание и оставление? Итак, будем помнить то, что добро – послушание, а зло – непослушание, и так будем понимать то и другое. Потому названо так древо познания добра и зла, что заповедь, обучавшая послушанию и непослушанию, соединена была с этим деревом. И прежде этого Адам знал, что послушание – добро, а непослушание – зло, а потом он узнал (это) яснее на самом деле…

… Адам знал, что послушание добро, а непослушание зло, а потом узнал яснее, когда, вкусив от древа, изгнан был из рая и лишился того блаженства. Когда он подвергся наказанию за то, что, вопреки божественному запрещению, вкусил от древа, то наказание яснее, самым делом, показало ему, какое зло составляет непослушание Богу, и какое добро – повиновение. Поэтому и называется это дерево деревом познания добра и зла. Почему же оно называется деревом познания добра и зла, если в самой своей природе оно не заключало этого познания, и человек яснейшим образом узнал это из наказания за непослушание относительно этого дерева? Это потому, что Писание обыкновенно дает названия местам и временам, где и когда совершаются события, от этих событий. И чтобы это было вам яснее, приведу пример. Исаак выкопал некогда колодцы, соседи вздумали испортить эти колодцы, вследствие этого произошла вражда, и Исаак назвал колодезь “Враждою”, не потому, чтобы сам колодезь враждовал, а потому, что за него произошла вражда. Так называется и дерево познания добра и зла не потому, чтобы само оно имело знание, а потому, что у него совершилось обнаружение познания добра и зла. … оно (служило) упражнением в послушании и непослушании».

Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским :

Наименование "древо познания добра и зла" соответствует самому себе, потому что человек через это дерево познал на опыте, какое добро заключается в послушании воле Божией и какое зло в противлении ей.

5. О змее-искусителе

Святые отцы пишут, что змей был животным, через которое говорил диавол, чтобы из-за зависти искусить первых людей.

Свят. Иоанн Златоуст:

"Не смотри на теперешнего змея, не смотри на то, что мы избегаем его и чувствуем к нему отвращение. Таким сначала он не был. Змей был другом человека и из служивших ему самым близким. Кто же сделал его врагом? Приговор Божий: "Проклят ты от всех скотов и от всех зверей земных (...) и вражду положу между тобою и между женою" (Быт. 3, 14-15). Эта-то вражда и разрушила дружбу. Дружбу разумею не разумную, а ту, к которой способно бессловесное животное. Подобно тому, как теперь собака проявляет дружбу, не словом, а естественными движениями, так точно и змей служил человеку. Как животное, пользовавшееся большой близостью к человеку, змей показался диаволу удобным орудием (для обмана)... Итак, диавол говорит через змея, обманывая Адама. Прошу вашу любовь слушать мои слова не кое-как. Вопрос не легкий. Многие спрашивают: как говорил змей, человеческим ли голосом, или змеиным шипением, и как поняла Ева? До преступления Адам был исполнен мудрости, разума и дара пророчества... Диавол заметил и мудрость змея, и мнение о нем Адама, - потому что последний считал змея мудрым. И вот он говорил через него, дабы Адам подумал, что змей, будучи мудрым, сумел перенять и человеческий голос".

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«В то время, как наши праотцы наслаждались в раю, падший князь небесных сил с многочисленным сонмищем темных ангелов, уже низвергнутый с неба, скитался в поднебесной. По неисповедимым судьбам Божиим ему допущен был вход в рай, как еще не вполне отчаянному злодею. Эту благость Божию, привлекавшую заблудшего к сознанию греха и к раскаянию в нем, сатана употребил для совершения нового преступления, для неисцелимого запечатления себя во вражде к Богу. Диавол, вступив в рай, огласил рай богохульством, переплетенным ложью, и ознаменовал свое присутствие в раю погублением первозданных человеков, как прежде ознаменовал свое присутствие на небе погублением бесчисленного множества ангелов. Он приступил к жене, как к существу более слабому, и, притворяясь незнающим заповеди, данной Богом, предложил лукавый вопрос: «Что яко рече Бог: да не ясте от всякого древа райскаго?» (Быт. 3, 1) Всеблагого Бога он представляет недостаточно благим, а святую и благотворную заповедь Божию жестокою и тяжкою! Увидев, что жена вступила с ним в разговор с некоторою доверчивостию и в опровержение ему высказала точные слова заповеди: «От плода древа, еже есть посреде рая, рече Бог, да не ясте от него, ниже прикоснетеся ему, да не умрете» (Быт. 3, 3) - злодей начинает прямо оспаривать и отвергать справедливость Заповеди Божией. Страшно повторять дерзкие и богохульные слова его! «Не смертию умрете», - сказал он. - «Ведяше бо Бог, яко воньже аще день снесте от него, отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое» (Быт. 3, 4, 5). Несмотря на явный яд слов змея - так называет Писание падшего ангела - жена остановилась на них; забыв и заповедь, и угрозу Божии, она начала рассматривать древо под водительством собственного разума, склонившегося под влияние диавольской лжи и обольщения. Плод древа показался ей добрым в снедь, а познание добра и зла показалось познанием любопытным. Она вкусила от древа и склонила к вкушению мужа. Удивительно, с какою легкостию совершилось падение праотцев! Не было ли оно предуготовлено их внутренним расположением? Не оставили ли они в раю созерцание Творца, не предались ли созерцанию твари и своего собственного изящества? Прекрасно созерцание себя и твари, но в Боге и из Бога; с устранением Бога оно гибельно, ведет к превозношению и самомнению. К такому рассуждению приводит Писание, когда оно повествует, что жена, выслушав речи диавола, «виде, яко добро древо в снедь и яко угодно очима видети и красно есть, еже разумети; и вземши от плода его яде, и даде мужеви своему, и ядоста» (Быт. 3, 6).

Очевидно, что праотцы, оказав преслушание Богу и склонившись в послушание диаволу, сами себя сделали чуждыми Бога, сами себя сделали рабами диавола. Обещанная им смерть за преступление Заповеди тотчас объяла их: Дух Святый, обитавший в них, отступил от них. Они были предоставлены собственному естеству, зараженному греховным ядом. Этот яд сообщил человеческому естеству диавол из своего растленного естества, преисполненного греха и смерти.

…"Умертвилась душа Адама, - говорит святой Григорий Палама , - преслушанием разлучившись от Бога: ибо телом он прожил после того (после падения своего) до девятисот тридцати лет. Но смерть, постигшая, по причине преслушания, душу, не только соделывает непотребною душу и наводит проклятие на человека, но и самое тело, подвергнув его многим немощам, многим недугам и тлению, наконец предает смерти". "Адам, - говорит блаженный Феофилакт Болгарский, - будучи живым, был и мертвым: он умер с того часа, в который вкусил (от запрещенного древа)"».

Свят. Амвросий Медиоланский:

""Завистию же диаволею смерть вниде в мир" (Прем. 2, 24). Причиной зависти явилось блаженство человека, помещенного в Раю, ибо диавол не мог вынести полученных человеком милостей. Зависть его была возбуждена тем, что человек, хотя и созданный из праха, был избран быть обитателем Рая. Диавол начал помышлять, что человек есть низшая тварь, но имеет надежду на вечную жизнь, в то время как он, тварь высшей природы, пал и стал частью этого мирского бытия".

Преп. Ефрем Сирин:

«…Враг завидовал прародителям, ибо они по славе и дару слова явились выше всего, что на земле, им одним обещалась вечная жизнь, какую могло дать древо жизни. Таким образом, завидуя и тому, что было у Адама, и тому, что должен был он приобрести, враг устраивает козни свои и в кратковременной брани отъемлет у них, чего не должно бы им утратить в продолжительной борьбе. Если бы змий не вовлек их в преступление, то они вкусили бы плодов древа жизни, и древо познания добра и зла тогда не стало бы для них запретным, ибо от одного из этих древ приобрели бы они непогрешительное ведение, а от другого прияли бы вечную жизнь и в человечестве стали бы богоподобными.

Прародители приобрели бы непогрешительное ведение и бессмертную жизнь еще во плоти, но змий своим обещанием лишил их того, что могли приобрести, уверил, что приобретут это преступлением заповеди, - и все для того единого, чтобы не приобрели обещанного Богом через соблюдение заповеди. Обещав, что будут яко бози (Быт.3:5), лишил их этого, а чтобы обетованное древо жизни не просветило очей их, обещал, что очи их отверзет древо познания».

6. Суть грехопадения

Святые отцы учат, что грех первых людей заключался не в простом вкушении плода, но это было нарушение заповеди Божией, выросшее из непослушания воле Божией, гордости, хулы на Бога, что и отлучило человека от Божией благодати.

Блаженный Августин:

«Пусть никто не мыслит, что грех первых людей мал и легок, потому что состоял во вкушении плода с дерева, и причем плода не плохого и не вредного, а лишь запрещенного; заповедью потребовано послушание, такая добродетель, которая у разумных существ является матерью и хранительницей всех добродетелей. … Здесь и гордость, ибо человек возжелал быть более в своей власти, нежели в Божией; здесь и хуление святыни, ибо не поверил Богу; здесь и человекоубийство, ибо себя подверг смерти; здесь и духовный блуд, ибо непорочность души нарушена соблазном змия; здесь и кража, ибо воспользовался запрещенным плодом; здесь и любовь к богатству, ибо возжелал более, чем ему было достаточно».

Св. Феофан Затворник:

"Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю.

Позавидовал им падший прежде того по гордости дух и сбил их с пути, наустив их преступить данную им небольшую заповедь тем, что обольстительно представил, будто со вкушением от запрещенного плода они вкусят такого блага, которого без того и вообразить не могут, – станут как боги. Они поверили – и вкусили. Дело вкушения, может быть, и не велико, но худо, что поверили, не зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страшно преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух. Он наговорил им, что Бог запретил им вкушать от древа затем, чтоб и они не сделались богами. Этому поверили. Но поверив так, они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им и неблагожелательно к ним относится, а приняв такие помышления, не могли миновать и некоторых недобрых к Нему чувств и своевольных решений: так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас. Так вот Он какой, засело у них в сердце о Боге, а мы думали, что Он такой благой. Ну, так мы сами себя устроим наперекор Ему. Вот эти-то мысли и чувства были страшно преступны! Они-то и означают явное отступление от Бога и враждебное восстание против Него. У них внутри то же произошло, что приписывается злому духу: выше облак поставлю престол мой и буду подобен Вышнему – и это не как летучая мысль, а как враждебное решение. Так сознание зазналось и свобода воссвоевольничала, приняв на себя устроение своей участи. Отпадение от Бога совершилось полное с отвращением некиим и враждебным восстанием против. За это и Бог отступил от таких преступников – и живой союз прерван. Бог везде есть и все содержит, но внутрь свободных тварей входит, когда они Ему себя предают. Когда же в себе самих заключаются, тогда Он не нарушает их самовластия, но, храня их и содержа, внутрь не входит. Так и прародители наши оставлены одни. Если б покаялись поскорее, может быть, Бог возвратился бы к ним, но они упорничали, и при явных обличениях ни Адам, ни Ева не сознались, что виноваты. Последовал суд и наказание изгнанием из рая. Тут опомнились, но уже было поздно. Надо было нести наложенное наказание, а за ними и всему роду нашему. Благодарение Всемилостивому Богу, что Он хоть отступил от нас, но не бросил, устроив предивный способ к воссоединению нас с Собою".

Преп. Иустин Попович пишет:

«Падением нарушен и отвергнут Богочеловеческий порядок жизни, а принят дьяволочеловеческий, ибо своевольным преступлением заповеди Божией первые люди объявили о том, что они желают достигнуть Божественного совершенства, стать «как боги» не с помощью Бога, а с помощью дьявола, а это значит - минуя Бога, без Бога, против Бога.

Непослушанием Богу, которое проявилось как творение воли дьявола, первые люди добровольно отпали от Бога и прилепились к дьяволу, ввели себя в грех и грех в себя (ср. Рим.5, 19).

В действительности первородный грех означает отвержение человеком определенной Богом цели жизни - уподобления Богу на основе богообразной человеческой души - и замену этого уподоблением дьяволу. Ибо грехом люди перенесли центр своей жизни из богообразного естества и реальности во вне-Божию реальность, из бытия в небытие, из жизни в смерть, отринулись от Бога».

Сущностью греха является непослушание Богу как Абсолютному Добру и Творцу всего доброго. Причиной этого непослушания является самолюбивая гордость.

«Дьявол не мог бы увлечь человека во грех, - пишет блаженный Августин , - если бы в этом не выступило самолюбие».

«Гордость - вершина зла, - говорит святой Иоанн Златоуст. - Для Бога ничто так не отвратительно, как гордость. ...Из-за гордости мы стали смертными, живем в скорби и печали: из-за гордости жизнь наша протекает в муках и напряжении, обремененная непрестанным трудом. Первый человек пал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу».

Св. Феофан Затворник пишет о том, что произошло в природе человека вследствие грехопадения:

"Подлежать закону греховному есть то же, что ходить по плоти и грешить, как видно из предыдущей главы. Игу сего закона подпал человек вследствие падения или отпадения от Бога. Припомнить надобно, что произошло вследствие того. Человек: дух - душа - тело. Дух жить в Боге предназначен, душа - устроять земной быт под руководством духа, тело - производить и блюсти видимую стихийную жизнь на земле под ведением обоих. Когда отторгся человек от Бога и порешил сам устроять свое благобытие, то ниспал в самость, душа коей всякое самоугодие. Как дух его не представлял к тому никаких способов, по причине отрешенной природы своей; то он обратился весь в область душевной и телесной жизни, где самоугодию представлялось пространное питание, - и стал душевно-плотян. Душевно-плотяность уже сама по себе была для человека грехом против своей природы: ибо ему следовало жить в духе, одухотворяя и душу и тело. Но беда этим не ограничилась. Из самости породилось множество страстей, которые вместе с нею вторглись в душевно-телесную область, извратили естественные силы, потребности и отправления души и тела и, сверх того, внесли многое, чему нет никакой опоры в естестве. Душевно-плотяность человека падшего стала страстною. Итак, падший человек самостен, вследствие того самоугодлив и самоугодливость свою питает страстною душевно-плотяностию. В этом - его сласть, самая крепкая цепь, держащая его в сих узах падения. В совокупности все сие есть закон греховный, сущий во удех наших. Для того чтоб освободить от сего закона, надо разрушить означенные узы - сласть, самоугодие, самость.

Как же это возможно? В нас есть отрешенная сила - дух, вдохнутый Богом в лицо человека, Бога ищущий и только жизнию в Боге могущий обретать покой. В самом акте создания его, - или издунутия, - он поставлен в общение с Богом; но отторгшийся от Бога падший человек отторг и его от Бога. Природа его, однако ж, осталась неизменною, - и он непрестанно напоминал падшему, погрязшему в душевно-плотяность, - остращенную, - о своих потребностях и требовал им удовлетворения. Человек не отвергал сих требований и в спокойном состоянии полагал делать угодное духу. Но когда надлежало приступать к делу, из души или из тела поднималась страсть, льстила сластию и завладевала произволением человека. Вследствие того духу в предлежащем деле отказывалось, а удовлетворялась страстная душевно-плотяность, по причине обещаемой сласти в попитании самоугодия самостного. Как сим образом поступаемо было при всяком деле, то такой образ действования справедливо называть законом греховной жизни, державшим человека в узах падения. Падший и сам сознавал тяготу сих уз и воздыхал о свободе, но освободиться сил в себе не находил: сласть греховная всегда его подманывала и подстрекала на грех.

Причина такой немощи в том, что в падшем дух потерял определяющую силу: она перешла от него в страстную душевно-телесность. По первоначальному своему устройству человек должен бы жить в духе, и им определяем быть в своей деятельности, - полной, то есть и душевной и телесной, и все силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека, - определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, - в чем узы закона греховного. Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восставить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе, - дух жизни о Христе Иисусе".